- Переводы

Эдди Штерн о пользе зевоты, необходимости держать блуждающий нерв в тонусе и о том, как ствол головного мозга влияет на авидью и асмиту

Эдди Штерн: Наша следующая тема – блуждающий нерв. Он очень важен с точки зрения вариабельности сердечного ритма, так как последняя находится под влиянием блуждающего нерва. Я приведу строчку из книги Стивена Поргеса «Поливагальная теория», потому что он формулирует эту идею лучше меня: «ВСР является явлением, полностью связанным с блуждающим нервом, в отличие от сердечного ритма, который зависит от ряда феноменов, в том числе от работы блуждающего нерва, работы симпатической нервной системы и механического воздействия». Сердечный ритм и вариабельность сердечного ритма – вещи разного порядка. Существует часть блуждающего нерва, начинающаяся в области головного мозга, которая носит название языкоглоточного нерва, и спускающаяся в область сердца, которая контролирует сердечный ритм. Также на сердечный ритм может влиять кофеин, недостаток сна, стресс и так далее, а также различные виды механического воздействия. ВСР не подвергается влиянию подобного механического воздействия. Насколько я понимаю, на неё влияет только работа блуждающего нерва.

Даршан Шан: Всё верно.

Эдди Штерн: «Vagus» (блуждающий нерв по-английски vagus nerve — прим. Аshtanga-samgha) в переводе с латыни означает «странствующий».

У нас есть двенадцать черепных нервов, и каждый из этих нервов связан чаще всего только с одним органом, например, с глазами или с ушами. С блуждающим нервом дело обстоит иначе, потому что он представляет собой сеть многих ветвей симпатических и парасимпатических нервов, которые проходят через всё тело. Он начинается в стволе головного мозга. Проходит в мягкое нёбо. Он проходит через трахею, через пищевод. Он попадает в лёгкие, в сердце, в печень, почки, поджелудочную железу, кишечник, и он имеет афферентное воздействие вплоть до ануса и половых органов.

Этот нерв охватывает большую территорию нашего тела. И одна из интересных вещей заключается в том, что блуждающий нерв является той частью вегетативной нервной системы, которая отвечает, как вы помните, за её моторные функции. Моторные функции связаны с активностью.

При этом 80% блуждающего нерва – это сенсорные нервы, что означает, что какой бы орган или структуру тела этот блуждающий нерв ни соединял с мозгом, мозг не только посылает информацию этим органам, но и эти органы посылают информацию в мозг, чтобы мозг решал, что с ними делать. Это двунаправленное взаимодействие: информация, поступающая из кишечника, идущая из сердца, отправляется в мозг, и на основе этой информации мозг сообщает телу, что делать и как вести себя. Так что это очень-очень интересно.

Кстати, если кто-то чувствует, что ему нужно зевнуть, пожалуйста, не подавляйте это желание. На прошлой неделе я прочитал очень интересное исследование о зевании. Оно было опубликовано Национальным институтом здоровья США. В нём рассказывается о том, что зевание связано с маленькой областью мозга, называемой предклиньем, работа которой, помимо прочего, отвечает за восстановление памяти, осознание и самосознание.

Поэтому всякий раз, когда вы чувствуете необходимость зевнуть, просто знайте, что это поможет вам восстановить память, а также проявить осознанность, то есть быть в бодрствующем состоянии. Но если вы подавите зевок, это не очень хорошо повлияет на вас. В аюрведе говорят, что никогда нельзя подавлять естественные процессы тела. Я имею в виду, конечно, в пределах разумного.

Даршан Шан: Блуждающий нерв берёт своё начало в стволе головного мозга. Как сказал Эдди, он состоит из огромного количества нервных волокон, 80% из которых являются сенсорными. Опять же, как сказал Эдди, они передают информацию о том, что происходит в теле. Интересно, что дети очень быстро реагируют на сигналы нервной системы, не блокируя поступающую сенсорную информацию. Если хотят в туалет, они идут в туалет. Их ещё не научили ходить на горшок. Если им нужно спать, они засыпают. Вы видели маленьких детей, которые просто падают и засыпают?

Так или иначе, когда мы становимся взрослыми, мы учимся игнорировать поступающую сенсорную информацию. С позиции врача я думаю, что, когда мы начинаем игнорировать сенсорную информацию, поступающую от вегетативной нервной системы, в частности, парасимпатической нервной системы, у нас начинаются долговременные проблемы с кишечником, появляется опасность гипертонии, – проблемы с тем, что в общем можно назвать вегетативным блоком.

Когда я впервые начал практиковать ямы и ниямы — правила поведения — я рассматривал их очень поверхностно. Я никогда не смотрел на них как на нейронные упражнения.

Сила блуждающего нерва, которая известна как его тонус, измеряется через ВСР. Высокий тонус блуждающего нерва помогает организму регулировать уровень глюкозы в крови, снижает вероятность диабета и сердечно-сосудистых заболеваний. Он также помогает уменьшить воспаление в организме и повышает сопротивляемость иммунной системы. Низкий тонус блуждающего нерва приводит к эпилепсии, ревматоидному артриту и другим заболеваниям воспалительного типа. Повышение тонуса блуждающего нерва или усиление ВСР используется для лечения подобных заболеваний.

В прошлом году, когда я был в Хьюстоне, я беседовал с группой учителей физкультуры. Я рассказал историю об открытии, связанном с блуждающим нервом, и о том, как случаи эпилепсии и ревматоидного артрита были снижены путём стимуляции блуждающего нерва с помощью имплантации магнитов прямо рядом с сонной артерией.

Позже женщина по имени Бетани Кок провела ещё одно исследование. Она хотела понять, можно ли увеличить тонус блуждающего нерва, не вставляя магниты в шею, как у Франкенштейна. Поэтому она взяла группу людей и научила их медитации любящей доброты, которую они выполняли два раза в день в течение шести недель. Она обнаружила такое же повышение тонуса блуждающего нерва. Правда, в этом случае у испытуемых не было ревматоидного артрита или эпилепсии. Это были просто люди, у которых измерялся тонус блуждающего нерва.

Я рассказал эту историю и женщина, которая была главой района, где я выступал, подняла руку в глубине комнаты. Я подумала: «Ну всё, мне конец. Сейчас меня выгонят». Но она сказала: «То, что говорит Эдди о повышении тонуса блуждающего нерва с помощью дыхания, особенно с помощью того вида дыхания, который мы используем на занятиях йогой, а также с помощью асан и медитации любящей доброты, абсолютная правда. Я знаю это, потому что я эпилептик. Десять лет назад мой доктор сказал мне начать заниматься йогой и начать медитировать, потому что он полагал, что это будет полезно для моего блуждающего нерва. И за десять лет у меня не было ни одного эпилептического припадка». Я был потрясен.

Высокий тонус блуждающего нерва приводит к следующим результатам: улучшение пищеварения, облегчение боли в пояснице. С чего бы это? Причиной этому является то, что парасимпатические нервные окончания находятся в поясничном отделе. Было доказано, что боль, связанная с триггерными областями, уменьшается с повышением тонуса блуждающего нерва. Что такое триггерные области? По сути, триггерная область – это область, где нервы выходят из мышцы и возбуждают её. Когда точки выхода нерва испытывают стресс, они становятся напряжёнными. Это стеснение приводит к болям в разных частях тела. Высокий тонус блуждающего нерва улучшает барорефлекс, процесс, который помогает нам поддерживать наше кровяное давление. Это способствует лечению эпилепсии, воспалений и т.д.

Что приводит к снижению тонуса блуждающего нерва? Состояния, когда мы действительно обеспокоены, когда мы мгновенно начинаем злиться, когда мы находимся в постоянном стрессе, когда мы не испытываем абсолютно никакой благодарности за то, что делают для нас другие люди. Всё это отличные способы нарушить здоровье парасимпатической нервной системы. А для того, чтобы поддерживать её здоровье, нам необходимы признательность, благодарность, любящая доброта и прощение.

Перейдём к теме нейронных упражнений. Нейронные упражнения – это то, что мы на самом деле наблюдаем во всех йогических практиках. Первая группа работает с поведенческими вещами: как мы живём в мире? Это ямы и ниямы. Это такие эмоциональные вещи, как благодарность, признательность и прощение. Такие практики можно найти в Йога-сутрах 1, 33 или в буддистских Брахмавихарах: это чувство дружелюбия к тем, кто счастлив, чувство сострадания к тем, кто страдает, чувство сочувствующей радости для тех, кто совершает что-то хорошее для мира, и чувство невозмутимости по отношению к тем, кто делает плохие вещи, — то, что сохраняет наш разум устойчивым. Обратите внимание, что слово сочувствующий (по-английски sympathetic — прим. Ashtanga-samgha) звучит также, как симпатическая нервная система. Всё это направлено на внешний мир, на взаимодействие с людьми в позитивном ключе. Йоги задаются вопросом: «Как я могу сохранить свой chitta (ум) спокойным, чтобы познать своё истинное «я»?». Когда поле моего разума, chitta, сознание не спокойно, но наполнено огромным количеством противоречивых vrittis, или шаблонов, я не знаю, кто я. Когда я не знаю, кто я, и я не знаю, каково моё место в мире, я несчастлив, и я не имею представления о цели моей жизни. Вот три главных вопроса для тех, кто находится в духовном поиске: Кто я? Что я здесь делаю? И что мне делать дальше?

 

Даршан Шах: После разговора с Эдди я почувствовал всю глубину этого процесса. Я знал о ветвях аштанги. Но когда я впервые начал практиковать ямы и ниямы — правила поведения — я рассматривал их очень поверхностно. Я никогда не смотрел на них как на нейронные упражнения. Но после разговора с Эдди у меня произошёл глубокий сдвиг в понимании ям и ниям, в том, как их практика влияет на наше сознание и нашу нервную систему. В этом есть очень глубокий смысл.

На самом деле, я проводил эксперименты при помощи тонометра и видел, что я могу снизить или поднять кровяное давление очень просто и быстро, просто регулируя позу.

Эдди Штерн: Большая часть чувства идентификации идёт от обратной связи, которую даёт нам нервная система, поэтому мы должны поставить под сомнение эту обратную связь. Вокализация влияет на гортанные нервы, которые находятся там, куда проникают первые отростки блуждающего нерва, когда он выходит из ствола головного мозга. Они могут стимулироваться посредством дыхания, например, ровного, спокойного дыхания, особенно дыхания со звуком – пранаямами, такими как уджайи или брахмари — а также посредством чантинга и пения. Часто вокализации, которые практикуются в группе, имеют особую силу. Вот почему практика киртана в группе приносит такое удовольствие — в этот момент мы не только поём, стимулируя все эти нервные сплетения, но мы в то же время объединяемся с другими людьми, что стимулирует выработку определённого типа гормона —окситоцина, а также даёт нам почувствовать единение с другими людьми.

Дыхание само по себе оказывает влияние на афферентный нерв, находящийся в брюшной полости. Афферентные нервы отвечают за отправку сообщений в мозг. Эфферентные — за отправку сообщений в тело. Термин «эфферентный» можно запомнить по ассоциации со словом «эффект».

Пранаяма — это очень важное нейронное упражнение, потому что она напрямую влияет на нервную систему. Даже просто сделав длинный, ровный выдох или удлиняя выдохи на протяжение пяти или десяти минут, вы можете успокоить нервную систему в момент, когда вы испытываете стресс. Мы имеем прямой доступ к нашей нервной системе через дыхание.

Последнее нейронное упражнение — асаны. Они могут стимулировать и приводить в баланс барорецепторы в сонной артерии, которые отвечают за кровяное давление. Например, если вы будете просто сидеть прямо с хорошей осанкой и дышать, даже это простое действие будет иметь сильный положительный эффект на нервную систему. Это поможет привести в баланс кровяное давление. На самом деле, я проводил эксперименты при помощи тонометра и видел, что я могу снизить или поднять кровяное давление очень просто и быстро, просто регулируя позу. Это важно ещё и потому, что кровяное давление также связано с настроением, так что положение нашего тела, влияя на барорецепторы, может изменить наше настроение.

На санскрите настроение обозначается словом бхавана. Бхавана значит чувство, настроение и эмоция, но более точно это слово обозначает то, что если вы уже выполняли какое-то действие и у вас есть определённые эмоции или ощущения, ассоциирующиеся с ним, каждый раз, когда вы повторяете эту деятельность, если вы продолжаете отождествлять её с настроением или эмоциями, которые были впервые вызваны этим действием, — неважно, положительные они или отрицательные, — вы создаёте себе особое настроение.

Например, когда вы позанимались йогой первый раз, вы выходите из зала с действительно классным чувством, эти эмоции, настроение, ощущение, чувство возникли в результате занятий йогой. В следующий раз, когда вы приходите на йогу, вы на самом деле хотите повторить это переживание, потому что вы хотите сформировать в вашей нервной системе эту ассоциацию между активностью и ответом на неё. Но если эта ассоциация не формируется, вот что происходит: на втором, на третьем, на четвёртом занятиях йогой всё так же круто, на пятом занятии вы думаете: «Хм, интересно, а я могу стараться немного больше». Шестое занятие: «Эй, этот человек рядом со мной практикует намного лучше. Может быть, я могу так же, как он». «Может быть, мне надо практиковать эту асану?». «А, может, вот эту». «Знаешь, я решил изменить своё имя на Шивадас». «Если я начну всё время носить белую одежду и малы, я стану действительно глубоко духовным». «Я занимаюсь йогой, поэтому я буду носить вязанные топы. И, наверное, мне надо выучить ещё несколько мантр. Если я выучу ещё несколько мантр, тогда я действительно смогу достичь чего-то. И после того, как я выучу мантры, я собираюсь научиться проводить церемонию огня, потому что тогда я действительно буду на высшем уровне».

Или, может быть, наоборот. «У меня хорошо получается. Может быть, если бы меня проспонсировал Lululemon, тогда я действительно был бы тем, кем хочу стать. Может быть, мне просто нужно побольше лайков на моей странице в Instagram. И знаете, как только у меня будет 25 000 подписчиков…». Так, очень быстро мы переходим от «Я чувствую себя полным любви и прощения, мой мир расширился» к «Хм, интересно, когда уже Lululemon будет меня спонсировать». Мы теряем бхавану. Так что очень важно во время практики каждый раз возрождать в себе чувство, которое у нас было, когда мы впервые пришли на практику, оно всегда очень чистое. Итак, под бхаваной понимается чувство, связанное с повторением конкретного духовного упражнения или в целом любого из этих нейронных упражнений.

Мы закончим понятием панча клеша, на этом, как мне кажется, должна заканчиваться каждая лекция о нервной системе. Клеша означает «препятствие», или «помеха». Йоги говорят о существовании пяти клеш. Патанджали говорит об этом во второй главе Йога-сутр.

Страх вымирания сводится к вопросу «Кем я буду, что от меня останется, если я не буду своей асмитой? Кем я буду, если не моя история о себе? Что я буду тогда? Ведь это всё, за что я держусь. И если это исчезнет, я тоже исчезну. И это меня пугает».

Первая — это авидья. Авидья — незнание того, кто ты. Это понятие довольно часто переводится как невежество, но я не думаю, что это хороший перевод, потому что тогда получается, что мы все невежественны, но это неправда. Все здесь что-то знают. Многие из вас, большинство из вас, все вы, возможно, очень умны. Среди нас есть врачи, учёные, учителя йоги и так далее. Вы все что-то знаете. Нельзя сказать, что все мы невежественны.

Если вы думаете: «О, у меня есть авидья», — и определяете авидью как невежество, то вы ограничиваете себя. Тем не менее, хотя каждый из нас имеет много знаний в сфере своей деятельности, мы мало знаем о нашем внутреннем «я». Авидья означает, что, хотя вы можете обладать большим количеством видья, или знаний, это не знания о своём внутреннем «я». Авидья не является недостатком знаний в общем, это недостаток знаний о нашем истинном, внутреннем «я», которое представляет собой чистое сознание, дух.

Что происходит, когда мы не знаем, кто мы? Что мы делаем в этом случае? Нам необходимо идентифицировать себя с чем-то, поэтому мы начинаем формировать ложную идентификацию, основываясь на нашем опыте, который является асмитой. Асмита идентифицирует нас с чем-то, но только не с тем, кто мы есть на самом деле. Так с чем же? Это может быть любая история, которую вы развиваете, идя по жизни. Все радости, успехи или травмы, наши родители, наше воспитание, наша среда — всё создаёт нашу внутреннюю историю о себе. Мы начинаем верить этому повествованию. Мы начинаем развивать симпатии и антипатии, связанные с разнообразным опытом, который мы получили. Мы стремимся к тому, что нам нравится, мы хотим заниматься этим как можно больше. Мы становимся привязанными к приятному опыту или даже зависимыми от него. Всё это определяет то, как мы идентифицируем себя. Мы стараемся держаться подальше от вещей, которые нам не нравятся. «Я не люблю окру. Я не буду есть это». Но когда нам что-то не нравится, это также становится разновидностью привязанности. Все наши симпатии и антипатии начинают определять наше чувство того, кем мы себя считаем, это и есть асмита, или «я»-чувство. Предпочтения и нелюбовь называются рага и двеша — привязанность к приятному опыту и привязанность к неприятным переживаниям. И то, и другое являются привязанностью. Как часто мы понимаем, что мы упорно держимся за то, чтобы не любить что-то?

И последнее — это абхинивеша, иногда это понятие переводится как «страх смерти», но также в некоторых комментариях как «страх перед вымиранием». Причина страха смерти в основном заключается в незнании что будет после смерти, поэтому страх смерти — это страх перед неизвестностью. Страх вымирания сводится к вопросу «Кем я буду, что от меня останется, если я не буду своей асмитой? Кем я буду, если не моя история о себе? Что я буду тогда? Ведь это всё, за что я держусь. И если это исчезнет, я тоже исчезну. И это меня пугает». Это страх перед аннигиляцией (лат. annihilatio «полное уничтожение; отмена» — реакция превращения частицы и античастицы при их столкновении в какие-либо иные частицы, отличные от исходных — прим. Ashtanga-samgha).

Все эти клеши связаны с определёнными функциями нашей нервной системы. Мы не всегда рассматриваем этот вопрос с подобной точки зрения, но наша история также связана с такими вещами, как дыхание и сон. Все наши функции выживания, такие как дыхание и пищеварение, опорожнение, половое размножение, сердечный ритм — всё это контролируется стволом головного мозга и является тем, что связывает нас с бессознательным корнем идентичности. Йоги стремились контролировать эти вещи через различные практики, которые имеют прямой доступ к нашему мозгу и контролируют его стволовые функции. Они стремились контролировать дыхание через пранаяму. Они контролировали пищевые привычки. Они контролировали сон. Они практиковали брахмачарью, или безбрачие, контролируя половое размножение. Они бодрствовали в течение нескольких дней или лет.

Все практики, которые совершали древние йоги, имели своей целью контроль функций ствола головного мозга, автономной нервной системы и выход за их пределы. Тапас, или самодисциплина, нужны для того, чтобы посмотреть, что произойдет, когда я выйду за пределы этих функций, хотя бы ненадолго. Кем я буду тогда? Таким образом, панча клеши встроены в автономные функции нашей нервной системы. Поэтому у нас есть возможность использовать нашу биологию, нашу физиологию. Мы должны пробовать взламывать эту систему, чтобы начать ослаблять тиски панча клеш, в которых находится наше сознание.

Все практики йоги направлены на то, чтобы помочь нам обуздать стволовые функции головного мозга для того, чтобы уменьшить асмиту и авидью, чтобы помочь проявиться свету знания и самопознания.

В йога-сутрах во второй главе говорится: Tapas svadhyaya ishvara pranidhanani kriya yogah. Крии, действия, которые мы совершаем, практикуя йогу, представляют собой тапас. Это могут быть асаны и пранаяма, свадхьяя (изучение своего истинного «я»), мантры, или вокализации, и ишвара пранидхана (например, бхавана, принятие и признание того, что я могу познать себя только своими собственными усилиями) — считается, что все эти практики могут ослабить влияние клеш и привести разум в состояние самадхи, или всеобщего сознания. Практика йоги помогает нам заменить нашу историю о себе как об отдельной личности на историю о себе как о части чего-то большего, не отделённого от остальной части проявленной вселенной и не являющегося локальным состоянием сознания.

Асаны, пранаямы, ограничения в еде, ограничения сна — всё это помогает уменьшить асмиту. Когда асмита начинает истончаться, мы начинаем лучше понимать, лучше чувствовать то, кем мы являемся на самом деле. Тогда авидья тоже начинает истончаться. Когда авидья исчезает, сменяется на видью, или истинное знание, как говорится в сутрах, rtambhara tatra prajna — свет знания, или свет истинного «я», начинает проникать сквозь покровы разума.

Все практики йоги направлены на то, чтобы помочь нам обуздать стволовые функции головного мозга для того, чтобы уменьшить асмиту и авидью, чтобы помочь проявиться свету знания и самопознания. Вот так в основном йоги использовали физиологические функции — чтобы уменьшить влияние таких невидимых вещей, как асмита, и приблизиться к пониманию, кто мы и какова наша цель. И после этого осознать, что делать дальше.

Даршан Шах: Идея того, что мы можем получить доступ к стволу головного мозга и изменить его функции, действительно резонирует мне. Это не то, что мы находим в классической медицинской литературе. Это передовые идеи современной науки. Учёные кардинально изменили точку зрения на нейропластичность; раньше считалось, что умершие клетки мозга не восстанавливаются. Но ложность этого утверждения уже доказана. Медицина и наука двигаются в правильном направлении. Но что удивительно — это то, что эти идеи были описаны тысячи лет назад, древние тексты описывают нашу нервную систему и движущие нами силы и с философской, и с физиологической точки зрения. Мы можем перевести их и понять то, что мы наблюдаем в современной физиологии, и взаимодействовать с нашей нервной системой таким образом, чтобы выяснить, кем мы являемся. Это очень глубокий подход.

Ссылка на оригинал — https://ashtangayogaaustin.com/wp-content/uploads/2017/09/Yoga-and-the-Nervous-System-Eddie_Stern_Darshan_Shah.pdf

Перевела Ася Кудрявцева. 

Нравится? Поделись с другими