Любимой фразой гуруджи Паттабхи Джойса была фраза о том, что йога – это один процент теории и 99% практики. Поэтому, вспоминая его слова, хочу напомнить, что йога – это не разговоры, не размышления, а это прежде всего практика – суровая, настойчивая, но этот 1% мы затронем. Начать я хочу с того, что да, йога — это практическая вещь и она вскрывает все наши препятствия и проблемы, которые мешают нам продвигаться по жизни. Проблема номер 1 – мы не хотим меняться. Мы прилипаем к чему-то, выражаясь высоким языком. Мир так устроен, органы чувств так устроены, что мы на чём-то залипаем и всё – не трогайте нас, нам хорошо. А йога (и жизнь сама по себе) — она очень динамична, в ней нет ничего статичного. Самый основной закон природы — это движение минут, ежеминутное изменение. Поэтому основная цель йоги – сдвинуть нас с мёртвой точки, помочь нам выйти на путь трансформации, изменений. Это самая главная задача йоги, особенно на первых шагах. Почему она важна? Проблема состоит в том (в прошлый раз я рассказывал), что основные характеристики практики, материальной природы, их три: гуна тамаса (невежества), раджаса (страсти) и гуна саттвы (благости). Так вот, вся проблема в том, что мы рождаемся в гуне невежества. В гуне саттвы рождаются единицы, просветлённые люди, которых знает история как аватаров. А мы обычные люди, мы рождаемся в тамасе — это эгоизм, гнев, жадность, лень, зависть, иллюзия, сомнения. В этом всём богатстве мы пребываем, обретя своё материальное тело. И самая сложная вещь – начать какое-то движение из этого тамаса. Но многие люди даже не задумываются на эту тему, продолжая страдать. Как раз йога помогает тем, кто начал задумываться, у них возникает вопрос: «Почему я страдаю, почему у меня это не получается?». И как раз эти законы – ямы (закон о регулировании нашей внешней жизни) и ниямы (законы нашей внутренней жизни) – в чём их сила, польза и благость? Они саттвичны. Самый глубокий смысл этих законов в том, что они представляют гуну саттвы. Если мы пребываем в глубоком тамасе, не знаем, где мы находимся и в каком направлении нам двигаться, как приложить своё усилие, где искать ответы – законы ямы и ниямы как маячок, к которому надо стремиться. Тогда наши материальные проблемы начнут растворяться. Что такое саттва? Это гармония, любовь, миролюбие, осознанность, саморазвитие, возвышенные состояния сознания, сострадание, непривязанность. Эти вещи культивируются в процессе практики йоги. И, собственно, весь йогический путь можно схематично представить так, что мы движемся от отправной точки тамаса, невежества – по направлению к саттве. Почему такие сложности? Дело в том, что залипание в тамасе достаточно сильное. Поначалу мы этого не осознаём и не замечаем. У нас существуют препятствия типа самскар, наши качества, которые мы приобрели из прошлых жизней или из детства нашего. Эти самскары, нехорошие привычки, которые нас тормозят, паттерны тормозят наше развитие и путь к осознанности. Кроме самскар существуют ещё скрытые тенденции и наклонности. Препятствий, в общем, достаточно немало. Но это не повод унывать, это повод задуматься с чего начинать. Мы начинаем не с размышления о законах ямы и ниямы, мы начинаем с практики. Практика первична, потому что мы такие, какие мы есть, нам сложно осмыслить и понять сущность этих законов, как их применять в жизни. Возникает много сомнений и очень много иллюзий на этот счёт. Поэтому в аштанга-йоге, в этой традиции, мы начинаем с практики – не спеша, шаг за шагом. Наша задача — приблизиться к этим законам, понять, как двигаться в их направлении. В чём великая сила и помощь практики? В том, что на первом месте во всех духовных практиках стоит процесс очищения. Причём он серьёзный, он требует настойчиво работать над собой. Поэтому практика начинается в аштанга-йоге с первой серии, её основная задача – очистительная, мы очищаем своё физическое тело, праническое (нади), ментальное тело. Если у нас ум нестабилен, не чист, то очень сложно понять такие саттвичные вещи, которые заложены в принципах ямы и ниямы. И, как правило, если мы находимся в состоянии тамаса, то мы всё это искажаем. Первое требование к начинающим, которые хотят приблизиться к пониманию этих законов, — это запустить процесс очищения. Это не такая простая вещь, и она достаточно глубокая. Не нужно это понимать в узком смысле слов, что мы только очищаем тело и всё. Нет. Это достаточно глубокий процесс и на эмоциональном уровне. Стратегическая, конечная цель очищения заключается в том, чтобы повысить восприимчивость. Потому что самое большое препятствие для начинающих – это отсутствие восприимчивости. То есть мы не слышим, мы не видим. Мы думаем, что чтобы понять какие-то законы глубокие, духовные, нужно куда-то ехать в специальные места, в специальные ашрамы, и там нам всё дадут на блюдечке с голубой каёмочкой. Но если вы работаете над своей восприимчивостью, то у вас утончаются эти процессы восприятия, и эта истина, глубина саттвичных законов начинает раскрываться. Но всё это зависит не от внешних условий, а от нас самих. Если мы над этим работаем. Восприимчивость очень важна для преодоления нашей тамасичной природы. В чём заключается важная вещь восприимчивости? Я приведу пример. Восприимчивость нужно развивать не к своему эго, а к потоку жизни. Например, когда мы заходим в зал, если у нас нет восприимчивости и мы пребываем в гуне тамаса, мы задумываемся прежде всего в каком мы костюме, какая у нас причёска, как на нас посмотрел тот или иной человек. Это типичное тамасичное поведение. Но если у нас повышенная восприимчивость, то, войдя в зал, мы уже замечаем другие, более тонкие составляющие: мы чувствуем энергию зала, настроение людей. Я не говорю, что не нужно думать о том, как ты одет и как ты выглядишь, — это нужно, но это не на первом плане. На первом плане более тонкие составляющие.
Ахимса — это ненасилие не только на физическом уровне — кого-то не толкнуть, не ударить, не убить, — но и ненасилие подразумевается на тонком уровне, словесном и ментальном.
Также важны такие составляющие как вивека и вайрагья. Это такие фундаментальные вещи, которые постоянно как помощники продвижения по пути йоги. Вивека это способность различения, то есть мы с вами должны отличать одно от другого, а не сыпать всё в одну кучу. Мы с вами должны отличать тело материальное, манас, энергии материальные, но и более высокие составляющие, которые не имеют отношения к материальной природе. Почему мы так часто считаем себя несчастными? Потому что мы вкладываем свои составляющие – материальные и нет – в материальный мир. Но забываем, что у нас есть и духовная составляющая, нематериальная. И нужно разделять их, в этом как раз помогает вивека. Материальными проблемами занимается наша материальная составляющая, а духовное развивает духовная. Надо разделять эти вещи, понимать, что они есть, они живут и их нужно развивать, не подавляя материальное за счёт духовного, а наоборот гармонизировать их. Все вот эти вещи вложены в законы ямы и ниямы.
Каким же образом эта саттвичная природа заложена в законах йоги? Разберём несколько принципов ямы. Первый, например, ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Я уже говорил, что есть узкое понимание законов йоги, а есть широкое. Узкое понимание учитывает только материальные составляющие, а широкое понимание включает и духовные составляющие. То есть ахимса — это ненасилие не только на физическом уровне — кого-то не толкнуть, не ударить, не убить, — но и ненасилие подразумевается на тонком уровне, словесном и ментальном. Мы будем разбирать содержание этих законов в широком смысле. В чем саттвичность ахимсы? В том, что если вы проявляете агрессию, злость к другим людям, внешнему миру, то фактически мы наживаем врагов, начинает идти обратная реакция, нам тоже начинают вредить. Тут никаких сложных умственных конструкций не нужно, нужно понять, что начинается дисбаланс, никакого миролюбия, осознанности, гармонии – об этом не может идти речи, будет просто какая-то междоусобица и так далее. Вот, пожалуйста, в чём заключается саттвичность этого закона: если вы живёте гармонично с внешним миром, никому не причиняете вреда, то вы автоматически, так сказать, приближаетесь к саттве, гармонии. А гармония заключается в чём? В том, что мы должны отдавать этому миру столько, сколько мы забираем. А получается так, что когда мы пребываем в гуне тамаса, то мы думаем только о том, чтобы брать, брать, брать. Мы считаем это как должное. И чтобы отдавать, у нас даже и никакой мысли на эту тему не возникает. О какой саттвичности, о какой гармонии может идти речь? Никакой. Поэтому ахимса — первый принцип, который как раз нас ориентирует на саттвичность. Несколько принципов разберём, чтобы было понятно, каким образом саттвичность заложена в законах йоги ямы и ниямы. Второй закон — сатья, правдивость. В широком смысле слова, это ещё и стремление к истине. Это не просто говорить правду и ублажать всех окружающих, но сатья это также любовь к истине, то есть постоянно находиться в духовном поиске. Если у человека нет стремления к истине, то – опять же – он остаётся в своём тамасе, невежестве. Второй принцип сатьи очевиден, он саттвичный: если мы стремимся к истине, то постепенно тамасичные наши составляющие погибают. Астейя, третий принцип – не укради. Принцип тоже в широком смысле слова: не только не укради материальные какие-то вещи, нужно не воровать также какие-то изобретения, какие-то привычки, ментальные идеи. Здесь тоже саттва просматривается хорошо, потому что если мы будем нагло воровать все вещи у других, то люди, у которых воруют, мы доставляем им большие неприятности, они в свою очередь могут какие-то вам в ответ неприятные вещи доставлять. То есть, опять же, ни о какой гармонии не может идти и речи, и это опять нас приближает к гуне тамаса. Брахмачарьи – в узком смысле, это сдерживание своей сексуальной энергии, а в более широком – это удержание просто своей энергии. Потому что, если мы набираем много энергии при помощи практики и разбазариваем вокруг, просто греем вселенную, это никому не нужно. Задача в том, чтобы эту энергию, которую мы получаем с помощью практики йоги, – трансформировать её на нашу осознанность, на наши более возвышенные ментальные состояния. Трансформировать, а не тратить её попусту. Тут тоже очевидна саттвичность, что не нужно тратить как попало эту энергию, а сохранять её для продвижения к саттве. И последнее, апариграха – нестяжательство, ненакопление всякой ерунды вокруг себя. Ну, тут тоже всё очень достаточно прозрачно, потому что я говорил, что гармония – это основной принцип саттвы, заключается в том, что мы должны отдавать столько, сколько мы получаем. Даже стараться отдавать больше, тогда это саттвичность. А если мы будем накапливать эту апариграху, пятый принцип ямы, всё под себя, под себя, нужно-не нужно. А может быть, кому-то это нужно, а вы думаете, что только вам. И вот вы накапливаете, накапливаете. Тут тоже достаточно очевидно, что вы нарушаете гармонию вселенной. Вы ничего не отдаёте, а только накапливаете. Поэтому в чистом таком, тупом виде, апариграха — это тамасичная такая вещь. Как мы видим, – я на пальцах и слишком глубоко не углубляясь в вопросы – всё достаточно просто.
Записала Диана Гуцул.
