Наша практика (я имею в виду практику на коврике — те асаны и дыхательные техники, которые мы выполняем) является инструментом исследования нашей системы тело–ум (или ум–тело). Также эта практика может быть ключом к состоянию даже не ума, а бытия, к определенным его модусам, которые мы хотели бы развить или раскрыть. Я не люблю слово «достичь», потому что это подразумевает линейное движение из пункта А в пункт Б, а этого линейного движения, как показывает опыт практики йоги и буддизма, не существует. В буддизме говорят: путь есть цель. В йоге наверняка тоже что-то подобное упоминается. Казалось бы, вещи достаточно очевидные, и когда мы начинаем со своим телом на коврике что-нибудь делать, мы, может быть, так примерно и размышляем: я исследую возможности своего тела (до ума мы, как правило, не сразу добираемся). Я смотрю, как моя физическая оболочка себя ведёт, что она может, что вообще возможно в контексте этой оболочки. Но если мы присмотримся внимательно, то обнаружим, что, как минимум, вначале это исследование выглядит примерно так: я хочу выполнить определённую позу (не важно, по каким причинам), я хочу разобраться, что мне нужно, чтобы эта поза мне удалась. И тут мы начинаем разбираться, начинаем исследовать какие-нибудь биомеханические паттерны, как вся наша конструкция — кости, мышцы, связки взаимодействуют относительно друг друга, что нам нужно свернуть, что развернуть, что расслабить и наоборот сжать, чтобы определённая форма у нас получилась. И это отлично, но понимаете ли, в чём дело: такое целеориентированное исследование, на мой текущий взгляд, лишает нас возможности взаимодействовать со своей системой тело–ум напрямую, потому что у нас есть определённый образ, в который мы хотим втиснуться. То есть вместо того, чтобы разбираться «а что здесь?», «кто здесь?», «как этот кто-то живёт в этом мире?», «как он взаимодействует с реальностью и как он устроен?», —вместо этого мы говорим: «Не важно кто, важно, что я хочу вот это». Однако, к счастью, йога так здорово устроена, что может этот контекст постепенно расширить, помочь нам выйти за рамки узкого целеполагания и начать смотреть на то, что происходит в реальности.
Как правило, в аштангу приходят люди с массой амбиций, не важно, каких, — такова наша натура, она очень огненная, страстная, склонная достигать, добиваться. Потому что у людей с другим складом ума вряд ли появится потребность делать множество совершенно нелогичных, местами не безопасных и вообще странных поз. Ну, честно, вы когда начинаете практику… Поначалу у нас есть идея, что мы хотим быть здоровыми и счастливыми, но через некоторое время становится ясно, что здоровый и счастливый — это не всегда связано с тем, что мы с собой вытворяем на коврике. И вот когда вы пытаетесь сделать все эти Капотасаны, ноги за головой, Карандавасаны — вы о чём думаете? Ну, то есть, на что вы надеетесь и рассчитываете? Если по-честному посмотреть, то в принципе-то ни на что. Потому что просто хочется. В конечном итоге, если быть честным с самим собой, где-то в глубине мы думаем, что это прикольная поза и я просто хочу её сделать и хочу испытать ощущения, которые связаны с этой позой, я думаю, что они невероятные, это какой-то новый экстраординарный опыт, и я хочу его пережить. Поскольку эта идея не слишком духовная, мы начинаем придумывать, уже задним числом, какие-то оправдания поверх. То есть начинаем себе объяснять, зачем мы это всё воротим. Захват за лодыжки наверняка может сдвинуть мою точку сборки на 30 градусов влево и тогда, возможно, я увижу природу действительности такой, какая она есть. Ну, маловероятно. Если быть честным с самим собой и в какой-то момент просто признаться себе, что мы делаем и почему, без вот этих «украшательств», скажем так, становится довольно забавно и смешно, потому что мы делаем кучу разных штук, которые не приносят никакой пользы ни нам, ни окружающим. Но при этом делаем мы их со всей своей страстью и желанием что-то покорить и чего-то достичь. Причём у этого “чего-то” даже нет прямых материальных «выгод», они очень опосредованные. Возможно, если я научусь делать какие-то позы, я смогу стать крутым преподавателем, может быть, это принесет мне какое-то количество денег, известности и так далее, но, ребята, честно, есть более простые способы заработать денег и известность. Без вот этого бесконечного завязывания себя в узлы. И аштанга так устроена, что чем дальше мы двигаемся по этим нашим условным сериям, тем больше мы понимаем, что у нас нет шансов закончить это, освоить это, сказать: “Всё, я всех победил, дайте мне приз, я выполнил все шесть серий и могу почивать на лаврах”. Во-первых, люди, которые закончили эти неведомые серии, — я даже не знаю, они существуют или нет. Обычно ходят слухи по комьюнити, что кто-то практикует дальше четвертой, но нигде нет фото и видео этих людей. В пределах первой и второй серий мы можем проследить какую-то логику, по крайней мере, мы можем её как-то придумать, или мы можем её как-то выследить на уровне энергетических паттернов, если мы с этой точки зрения смотрим на позу. Но чем дальше, уже с третьей начиная, то, господь с вами, какая там логика? Это безумие за безумием: чем дальше, тем «чудесатее». В конце концов наш дискурсивный ум вынужден сдаться, потому что всё уже, все аргументы исчерпаны. Класс, ты можешь сделать какие-то позы лучше, чем другие, но в конце концов всё равно найдется какой-то йогин, который сделал на одну позу дальше, чем ты. Я хочу сказать, что рано или поздно эти наши амбициозные устремления, идея о том, что мы можем что-то освоить, поставить точку, дойти из пункта А в пункт Б — она в контексте нашей практики рано или поздно начинает растворяться в тумане. И в этот момент очень многие начинают заниматься чем-то другим, потому что не понимают, к чему всё это было и зачем им продолжать.
Как мы ходим по земле?
Но в этот момент, когда бы он ни наступил, мы на самом деле можем наконец-таки столкнуться со своим существом и с реальностью, в которой это существо находится, напрямую. Без этих фильтров или иллюзорных образов, идей о том, что мы должны чего-то достигать и обязаны покорить какие-то пределы. В этот момент наша практика может начать происходить не в духе этой погони за объектами, а в духе исследования и эксперимента. И это будет уже не исследование с целью поместить себя куда-то и переорганизовать своё тело, чтобы оно сделало что-то, чего не может сделать сейчас. Это, скорее, исследование того, как есть. Мы наблюдаем за тем, как наше тело ведёт себя в тех или иных ситуациях, которые мы создаём. То есть посредством практики асан мы создаём для тела определённый контекст, в котором мы можем наблюдать за ним. Потому что в течение повседневной жизни у нас слишком много отвлечений, мощный поток информации снаружи, мы совершенно не успеваем отслеживать эти причинно-следственные связи, реакции нашего тела на какие-то события, определенные состояния ума, чувства и эмоции. А в контексте нашей формальной практики, этих полутора-двух часов, мы как раз можем этим всем заняться. И тут мы начинаем, рано или поздно, осознавать, насколько наше тело взаимозависимо со всем, что мы думаем и что переживаем, какие эмоции и чувства с нами происходят. И этот процесс исследования можно начинать с вопроса о том, в каком ментальном состоянии я нахожусь, выполняя конкретные позы, переходы, формы. И, как правило, если мы смотрим внимательно, то очень быстро начинаем видеть взаимосвязь этих ментальных потоков, воспоминаний, историй, которые мы себе продолжаем рассказывать. Мы начинаем видеть, как они обуславливают движение нашего тела на уровне позы, на уровне дыхания, взгляда, того, как мы взаимодействуем с другими людьми. Как мы двигаемся, как мы вообще ходим по земле. И тогда мы начинаем осознавать, что любые наши переживания, мысли и истории накладывают на наше тело определённый отпечаток. И можно сказать, что так или иначе наше тело хранит в себе следы всего нашего опыта. Эта идея не нова, написана масса книг на эту тему. Однако меня интересует следующий вопрос: окей, когда я вижу эту взаимосвязь, я думаю: «Отлично, я могу вычислить те ментальные и эмоциональные паттерны и истории, которые не дают мне сделать позы, которые я хочу. Не получилось разжать со стороны физики, начнём с другого конца, не проблема». Но происходит такая интересная история: даже когда мы исследовали, казалось бы, вдоль и поперёк свои ментальные потоки, это далеко не всегда приводит к ожидаемому результату. Допустим, у меня есть поза, которую с технической точки зрения я выполняю правильно, сделала 150 разных последовательностей и работаю над ней 4 года, но ничего не произошло. Ну, или что-то произошло и стало что-то внешне получаться, но боль никуда не ушла или даже ещё усилилась. И ты начинаешь очень внимательно наблюдать, что ты думаешь, когда ты это делаешь, какие чувства и эмоции испытываешь, потом идёшь делать практику сидячей медитации и ныряешь в корни и источники определенных историй, у тебя случается 150 тысяч инсайтов, все эти истории начинают мощно вскрываться, ты видишь эти взаимосвязи и думаешь: «Всё понятно, причинно-следственная часть ясна, я знаю, почему испытываю эти переживания и из какого огорода они выросли». Классно, но прошло какое-то время, ничего не поменялось: боль не ушла, дискомфорт остался.
В этот момент мы начинаем осознавать всё наше скрытое страдание, боль и дискомфорт, от которых мы так сильно хотим убежать. И когда мы по-настоящему открываемся этому, то совершенно естественное чувство, возникающее в ответ — это сочувствие.
Сейчас я думаю о том, что в целом изначальная предпосылка была не совсем корректна: была идея о том, что в моём существе, моём теле что-то происходит неправильно, и я хочу это исправить. То есть, у меня есть идея, что эффективная работа моей системы «тело-ум» выглядит определённым образом. Всё, что не попадает в эту концепцию, я хочу изменить. Полагаю, даже не надо объяснять, почему эта идея ущербна. Кто выстраивает эти концепции? Моё чувство себя, которое весьма ограничено в своём восприятии действительности, состоит из множества коробочек того, как надо и не надо, начинает из этих же коробочек своих глубоко лежащих схем восприятия действительности создавать очередную концепцию о том, как должны вещи происходить. И ничего удивительного в том, что они не укладываются в эту концепцию, а происходит всё так, как происходит. Наша конструкция ум-тело представляет собой определённую экосистему, она живёт своей отдельной жизнью, в ней есть несколько разных разумов. И у этой конструкции есть способы поддержания своего внутреннего баланса, такого, в котором она чувствует себя хорошо в текущих условиях. Представьте, она выработала свою систему натяжения и сжатия, которая удерживает её в живом и нормально функционирующем состоянии, а потом вдруг приходите вы и говорите: «Вот здесь мы отрежем, здесь натянем, а здесь расслабим». Она говорит, блин, человек, ты сошёл с ума, но ладно. И ты расслабляешь что-то в одном месте, но, чтобы это компенсировать, она начинает в другом месте натягивать. Это объясняет, почему у нас так много блуждающей боли в позах. Кажется, для того чтобы этот внутренний эко-баланс поддерживать, наше тело пытается наши усилия, прилагаемые в одном месте, компенсировать своими движениями в другом месте. Недавно я смотрела урок одной прекрасной женщины, которая занимается исследованием глубоких психических взаимосвязей с телом, и она выразила такую идею, что многие, скажем так, паттерны и привычки нашего тела связаны с работой инстинкта самосохранения. То есть, в определенной ситуации нам нужно быстро сжаться и побежать, и в этот момент мы, ясное дело, не можем глубоко дышать. Посредством практики мы добираемся до слоёв, которые активизируют эти паттерны, и обнаруживаем, что вдруг, находясь в комфортной позе, мы сжались и не можем дышать. И она считает, что ни в коем случае мы не должны действовать напролом в таких ситуациях, мы должны относиться к этим паттернам со стороны тела очень уважительно и понимать, что у него есть причина на то, чтобы так себя вести, создавать сжатие и удерживать в нас определённое состояние и следы разного опыта в нашем теле. Как сейчас мне кажется, нужно относиться к этому не как к чему-то неправильному, а как к тому, что есть, не пытаясь сделать с этим что-то. Для того, чтобы реализовать этот подход, мы просто создаём пространство для любых ощущений и паттернов, сжатий, расслаблений и что там ещё может быть.
Сочувствие к себе
Что значит создаём пространство? Мы его даже не создаём, мы просто его не занимаем ничем, оно просто есть, мы не пытаемся загромоздить его концепциями и идеями о том, как должно быть. Мы просто наблюдаем за происходящим с огромным уважением к этим процессам. Мы, возможно, можем спросить себя: какая польза от того, что моё тело сейчас хочет удерживать в себе паттерны напряжения, которые создают определенный дискомфорт или боль? И в этот момент вместо того, чтобы избавиться от этой боли и этого дискомфорта, вместо того чтобы выдохнуть это куда-то и отпустить, мы ныряем туда ещё глубже, мы просто полностью остаёмся с этим. Мы идём прямо в эту боль и остаёмся в ней столько, сколько нужно. Я имею в виду, внутренне, не пытаясь, конечно, усилить этот дискомфорт. Когда мы так делаем, мы начинаем испытывать чувство сочувствия и доброты по отношению к происходящему и, в первую очередь, по отношению к самим себе. В этот момент мы начинаем осознавать всё наше скрытое страдание, боль и дискомфорт, от которых мы так сильно хотим убежать. И когда мы по-настоящему открываемся этому, то совершенно естественное чувство, возникающее в ответ — это сочувствие. И в пространстве этого сочувствия, этой не требующей никаких перемен доброты и любви могут начать происходить изменения. Мы их не ждём, но зачастую именно тогда, когда мы просто остаёмся с этим, не пытаясь ничего исправить, какие-то вещи начинают случаться естественно и легко, хотя долгие годы мы бились над ними и ничего не происходило.
Еще мы можем смотреть на эти переживания – какими бы они ни были, ментальными или эмоциональными, будь то гнев, зависть, ревность, злость – мы можем смотреть на это как на некие универсальные чувства, которые переживают абсолютно все живые существа. Не пытаться сделать их своими, не рассматривать их как какую-то свою уникальную особенность, потому что это не так: люди плюс-минус переживают одно и то же, хотя нам может казаться обратное. И на самом деле всевозможные психологические схемы, паттерны и фильтры, через которые мы смотрим на мир и которые формируются в очень-очень раннем возрасте, они тоже совершенно универсальные. Хотя, когда мы сталкиваемся с ними впервые, чувствуем себя покинутыми, в небезопасности, что угодно ещё, нам кажется, что мы одни такие. Это не так. Если мы смотрим на эти переживания и ощущения как на некие универсальные составляющие человеческого бытия, то мы начинаем распространять наше сочувствие и на других тоже, это происходит естественным образом. Потому что, дав этим вещам пространство в самих себе, обратив на них внимание, окружив их сочувствием и добротой, мы можем начать понимать эти совершенно естественные и присущие абсолютно любому человеку движения тела и ума. Без осуждения, и вообще без любого суждения. И когда приходит понимание их, скажем так, источника, и лежащего за ними стремления к счастью, которое также является универсальным для всех, мы также замечаем эти движения, чувства и паттерны в других существах. И таким образом практикуя свои позы, мы развиваем глубокую способность к взаимодействию с другими, к пониманию других существ, и начинаем мы с самих себя. И я, честно сказать, не верю, что возможно обратное. То есть, если мы блокируем вот эти движения и состояния в себе самих, если мы не хотим на них смотреть, хотим их переделать и от них избавиться, то скорее всего, точно также мы будем взаимодействовать и с другими. Поэтому наш личный опыт взаимодействия с самими собой столь важен.
Надеюсь, никто не удаляет себе нижние рёбра, чтобы прогибы лучше шли, но наше подсознательное отношение к себе примерно так и выглядит.
При всём при этом, даже если мы забрались так далеко и пережили эти процессы на собственном опыте, мы можем обнаружить, что всё равно в нашем теле остаются следы боли и дискомфорта и, возможно, связанного с ними чувства печали, которое возникает, когда мы осознаём истории, которые привели к этой боли, осознаём вообще всю драму человеческого бытия. Обычно это вызывает… в буддизме это описывается словом печаль. Это просто чувство грусти от того, что всё так, как оно есть. Если мы не будем убегать от этих болезненных следов и этой печали, если мы просто останемся с этим и – опять-таки – не будем занимать пространство своими идеями о том, что мы хотим чувствовать, а что не хотим чувствовать, то эта печаль и эта боль превращаются в нечто поистине сладостное и благословенное, как бы странно это ни звучало. Возможно, это связано просто с тем, что мы, наконец, перестаём сопротивляться своей жизни и оставляем всё как есть.
Вообще эти рассуждения о том, что практика йоги вовсе не в том, чтобы что-то переделать, чтобы из чего-то неоптимального сделать нечто оптимальное, а в том, чтобы просто видеть и исследовать, и принимать с сочувствием и добротой. Это сильно повлияло на некоторые мои жизненные процессы. Потому что мы ведь не только на коврике так с собой поступаем. У нас есть какой-то образ, которому мы хотим соответствовать. У меня это было сильно связано с каким-то семейным наследством, семейными паттернами, и поведенческими, и ментальными, которые казались мне совершенно неправильными, неэффективными, неинтересными. Но если рассматривать эту всю ситуацию с той точки зрения, что всё, чем мы обладаем – наше тело и всё существо, состоящее из всевозможных паззлов, это не что-то, что нуждается в коррекции, а проявление безграничного потенциала действительности, которая в моём случае проявилась именно в такой уникальной форме. То есть паттерны универсальны, но их комбинация в человеке всегда уникальна, чего-то больше, чего-то меньше. Тогда можно начать воспринимать эти вещи не как то, что нужно побыстрее выбросить за борт, а как сокровища, которые есть у тебя и которые ты можешь ещё как-то приумножить или раскрыть этот потенциал. Но для того, чтобы ты мог этот потенциал узреть и вообще обнаружить, тебе нужно их из-за борта обратно достать. Потому что если ты их выкинул, то с чем ты останешься вообще? Если я выброшу неугодные части своего тела за борт, что же мне тогда делать? Надеюсь, никто не удаляет себе нижние рёбра, чтобы прогибы лучше шли, но наше подсознательное отношение к себе примерно так и выглядит. И если мы вспомним историю про Шиву и Шакти и вспомним основополагающие идеи из недвойственной Шайва-тантры о том, что сознание намеренно сжимает себя в узкие формы, чтобы потом, разворачиваясь обратно, узнавать ещё какие-то свои грани и аспекты, тогда мы перестаём воспринимать эти грани бытия как неправильные, потому что так и было задумано. Тут ещё, мне кажется, хорошо держать в уме, что процесс исследования и познания не может прийти ни к какому завершению. Потому что поначалу у нас может сложиться впечатление, что если мы будем усердными, дисциплинированными и внимательными, то сможем составить некоторую карту логических взаимосвязей, например, между тем, как эмоции и мысли отражаются на состояниях тела и наоборот, и рано или поздно нарисуем себе схему, модель, на которую мы покажем и скажем – это я, это мой ум, я так устроен. Но этого никогда не произойдёт. Йога тем и прекрасна, что непрерывно сталкивает нас с этим парадоксом. Когда ты, казалось бы, всё понял и уже нарисовал эту схему, там обязательно пойдёт что-то не так, чтобы ты начал всё сначала и дискурсивный ум, наконец, отключился. Исследование бесконечно. Исследование бытия никогда не может достичь какого-то финала. Если взять как рабочую идею то, что сознание узнаёт само себя, и это сознание безгранично, то понятно, что основная радость этого процесса в самом процессе. Какие-то аспекты этого процесса нас могут сильно увлекать, на долгое время или на всю жизнь, — и это абсолютно нормально и естественно. Просто не надо ждать, что они придут к какому-то логическому завершению, чтобы потом не было разочарования. Потому что этого завершения просто нет.
Когда мы перестаём пытаться что-то исправить, тогда проявляются наши доброта, сочувствие, естественное тепло и нежность нашего сердца, которые всегда здесь, но которые остаются недоступными до тех пор, пока мы бьёмся за свои идеи о том, как должно быть. И когда мы начинаем эти идеи отпускать, оставлять вещи в покое и переставать с ними бороться, (что не означает, кстати говоря, пассивности в нашей действительности: если нам нужно делать какие-то вещи, мы их делаем, вопрос в нашем отношении и подходе), тогда бодхичитта начинает проявляться естественным образом и сама собой. Как мне кажется, взаимодействуя со своим телом в контексте практики асан, располагая его гармонично относительно внутренних потоков дыхания и давая пространство его экосистеме, мы можем быстрее найти связь и соединение с этим внутренним состоянием доброты и любви. В йоге есть просто масса средств для этого – мягких, ненасильственных, и в большей степени это не про то, какие именно позы делать, а про то, как их делать.
Записала Диана Гуцул.
