Метод аштанга-йоги фактически разработан великим гуру нашей современности Паттабхи Джойсом, который занимался и затем работал под руководством другого всемирно известного мастера Кришнамачарьи. Я бы хотел обратить внимание на некоторые особенности и преимущества этого метода. Сначала начнём с особенностей: первое — метод базируется на определенных принципах. Основной принцип — это принцип тристаны, он включает основные содержания практики: асану, которая больше относится к нашему физическому телу; вторая составляющая практики, фундаментальная — это дыхание, оно активирует витальное тело, и третья составляющая — это концентрация, работа с сознанием. Как видите, основной принцип аштанги включает все составляющие, с которыми работает любое направление йоги и йога как таковая. Метод является фундаментальным и мощным, потому что соединяет все три составляющие, в которых мы существуем: материальную, витальную и ментальную. Задача асаны — хорошо прочистить и укрепить физическое тело, задача дыхания — создать мощное практическое тело, укрепить нервную систему. Задача концентрации — работать с сознанием, добиться мощного, спокойного и однонаправленного ума. Это происходит из самой структуры метода, поскольку кроме принципа тристаны существует еще принцип виньясы. Присутствие виньясы настолько важно и фундаментально, что сложно сказать, что важнее — асана или виньяса. Это два крыла, они согласованно работают, и мы находимся в полёте в течение всей практики, и летим именно туда, куда нужно прилететь: к здоровому телу, глубокому дыханию и спокойному уму. Виньяса не только на физическом плане работает, очищая кровеносную систему, но работает с праническим телом: благодаря этим движениям во время практики получается сильно активировать диафрагму, а благодаря её сильной работе, у нас получается глубокое дыхание и становится спокойным ум.
Важной особенностью метода является и то, что практика выполняется в потоке. То есть это не когда выполнил одну асану, посидел, почесался, подумал что сделать потом. Этого здесь нет, практика выполняется в непрерывном потоке. Практика динамична. В чём смысл этого потока, виньясы и тристаны — практика превращается в динамическую медитацию.
Как учил гуру Паттабхи Джойс? Он говорил, что восемь ветвей аштанга-йоги разделяются на две группы: первые четыре — яма, нияма, асана и пранаяма — это внешние ветви, они практикуются. Остальные четыре (пратьяхара, дхарана, дхъяна, самадхи) — не практикуются, они получаются в результате практики первых четырёх внешних ветвей. Он говорил, что метод работает именно так: мы не сидим, не созерцаем, всё это включено в практику, практика по сути своей является динамической медитацией. Тогда вопрос, почему мы начинаем практиковать не с ямы и ниямы, ведь они первыми стоят в этом списке? Ямы — это принципы поведения жизни в обществе, ниямы — это внутренние правила, правила внутренней жизни. Почему мы не начинаем с них, если они решающие в нашей йогической жизни? В методе мы начинаем с асаны, и гуруджи объяснял это тем, что если копнуть глубже в принципы ямы и ниямы, то следовать им очень сложно, поскольку некоторые очень упрощают их и думают, что следовать им легко. Нет, следовать им очень тяжело. Для примера возьмём первый принцип — ахимсу, любимый принцип для всех начинающих. Ненасилие. Люди считают, «как же так, если мне не хочется выходить на коврик, то почему я должен себя заставлять». Но принцип ахимсы не такой простой, как нам кажется. Ахимса подразумевает ненасилие не только на физическом уровне (не бить, не гнобить, не убивать), но и на эмоциональном: не нужно проявлять агрессию, негативные эмоции к окружающему миру. И сама важная и самая сложная — это третья составляющая ахимсы: не проявлять насилие на ментальном уровне. Если вы следуете ахимсе, у вас в уме не возникает ни одной насильственной мысли. Или она у вас возникла, вы отследили её, и она ушла. Следовать всем этим принципам сложно, поэтому мы начинаем с асаны. И как это объяснял гуруджи, почему: когда мы приходим в практику, тело у нас слабое, больное, дыхание поверхностное, ум тоже слабый, загрязнённый, в нём столько негатива, что ой-ой-ой. Обладая таким грузом, накопленным за годы нашей деятельности, мы просто неспособны следовать этим принципам. Слабое тело, слабый ум, неустойчивые эмоции. Особенность метода как раз в том, что мы начинаем с асаны, нам нужно укрепить тело, сделать его сильным и здоровым, нам нужно создать мощную праническую систему и тем самым укрепить нервную. Нам нужно достичь стабильного и однонаправленного ума. С помощью стабильной регулярной практики мы укрепляем наши три материальные составляющие и только тогда постепенно начинают нам открываться другие тайны, мы можем включать в свою практику яму, нияму и осваивать другие, внутренние ступени аштанга-йоги.
Вопрос про необходимость блокировать негативные мысли. Ответ Леонида: Блокировать может ДПС дорогу, и тогда будут пробки. Даже на материальном уровне любой блок создает неприятности. Если вы блокируете мысль, она вам такую пробку создаст в вашей голове! Насильственная мысль… Допустим, вы плохо подумали о ком-то: «Этот человек наступил мне на ногу и не извинился, ах ты гад, я сейчас возьму и так бабахну локтём в ответ, тебе мало не покажется!». Это насильственная мысль, она идёт в эмоциональную область, вы начинаете бурлить, а затем в физическую – вы просто разворачиваетесь и совершаете физическое действие. Вот так ахимса продвигается: от ментального к витальному, а от витального – к физическому. Начинающие почему-то думают всегда только о физическом насилии, но есть ещё эмоциональное и витальное, они гораздо сложнее и важнее. Эти формы насилия не блокируются, они убираются с помощью метода аштанга-йоги. Особенность тонких блоков в том, что мы не блокируем их, а наблюдаем. Если вы испытываете гнев, замечаете это и делаете шаг назад, наблюдаете его, то он моментально рассеивается. Всё. Это моха – иллюзия. Вы должны думать над этими препятствиями и тогда они постепенно уйдут.
Ещё особенность метода – перед нами стоит шесть препятствий. У каждого из нас они существуют, мы с ними сталкиваемся на первом, десятом, двадцатом году практики, поэтому об этом лучше знать заранее. Итак, первое препятствие – это кама, желание, наши необузданные желания, которых миллионы. Второе препятствие – это кродха, гнев. Это неустойчивость нашего эмоционального состояния. Гнев разрушителен, он очень много энергии у нас отнимает. Третье препятствие – лобха, жадность, которая нас сильно ограничивает. Четвертое препятствие – мада, лень, гордыня. Пятое – матсарья, зависть. Шестое – моха, иллюзия. Гуруджи отмечает эти шесть препятствий, которые встают на пути перед каждым практикующим, и с помощью метода они постепенно преодолеваются.
Теперь преимущества метода. Первое — метод компактен. Если вы живете в Гималайях, Индии, в ашраме, то у вас много свободного времени: сначала у вас несколько часов на асаны, днём у вас три часа пранаяма, потом несколько часов медитации. Весь день у вас занят практикой. Но так как мы живем в социуме, у нас нет таких возможностей. И как раз метод Паттабхи Джойса позволяет нам сразу, в одной практике, в течение полутора-двух-трёх часов сделать и асаны, и дыхание, и медитацию. Три в одном, как сейчас принято говорить в рекламах. Это большое преимущество этой системы.
Второе преимущество — система имеет два формата: формат Майсор-класса и лэд-класса. Эти форматы дополняют друг друга. Если мы посмотрим на составляющие метода тристаны, то первое здесь – работа с телом. А если мы посмотрим, как устроен лэд-класс, то мы уже увидим, что больше внимания уделяется динамике, правильности выполнения виньяс, концентрации – следующим составляющим тристаны. Потому что вы должны внимательно слушать полтора часа и пребывать именно в той виньясе, которую называет ведущий. Это очень важно. Я много раз был в Майсоре и наблюдал, как выполняют лэд-класс первой серии: практикующие всё время куда-то торопятся или отстают, гуруджи постоянно останавливает и останавливает. Это говорит о том, что ум у них слабый, концентрации никакой, человек ещё на начальной стадии. Но если вы посмотрите на лэд-класс второй серии, это как небо и земля. Там если сказано чутуранга, то весь зал в чутуранге. То есть практикующие второй серии уже показывают, насколько у них дисциплина и концентрация ума сильны. Кроме того, задача лэд-класса показать естественный формат практики, как она выглядит на самом деле, а она выполняется в потоке.
Третье преимущество – то, что практика чётко структурирована. Выстроена очень грамотно, всё выверено, выстроены последовательности асан, у каждой из них определённый набор виньяс. Эта структурированность очень нам помогает, особенно тем, кто не может посещать Майсор или ездить в далёкие страны. Идея в том, что из-за чёткости структуры вы можете практиковать дома, а при наличии вопросов посещать регулярные классы, ездить на семинары или в Майсор и корректировать свою практику. Это огромное преимущество, я тоже начинал самостоятельно, проделал огромную работу, и затем мне оставалось только ездить и корректировать свою практику.
Кроме того, сами комплексы выстроены корректно и имеют свою чёткую структуру. Для примера коснёмся структуры первой серии, чтобы вы не подумали, что это какой-то аджапсандал или винегрет. Все комплексы досконально выверены, кто бы и что бы ни говорил. Основным центром нашей практики является позвоночник, и задача на уровне тела — собрать всё вокруг этого центра, вокруг позвоночника, сделать его единым целым. Поэтому если мы немного сверху бросим взгляд на первую серию, мы увидим, как грамотно и глубоко она выстроена. За счёт этой структурированности она позволяет любому, самому неподготовленному человеку, начать практиковать йогу. Например, вы совсем начинающий, что мы делаем? Практика начинается с Сурьи Намаскар – это один из (хотя я не знаю ничего лучше), самый лучший метод для того, чтобы подготовить тело для практики. Особенно для начинающих, которые стеклянные, деревянные и оловянные. Так в чём преимущество? Об этом нужно знать. Делая даже самую простую составляющую этого метода, мы не удаляемся от него, а наоборот постепенно приближаемся. То есть делая простейшую часть практики, мы из неё не выпадаем, а приобщаемся. Практика у нас усложняется, мы постепенно и более глубоко подключаемся к практике, не теряя время на что-то другое. За счёт структурированности, начиная с азов, мы с первого шага – с Сурьи Намаскар – приобщаемся к практике. Я наблюдаю, как рассеян ум у тех, кто приходит на занятие первый раз. Они не могут запомнить два-три движения, приходится часами разучивать Сурья Намаскар. Иногда я даже удивляюсь, как они могут жить в социуме, эту загадку я до сих пор не разгадал. Я хочу что донести: не будучи никаким ом-стар, йоги-стар, приступая к практике с первых шагов, вы сразу подключаетесь к методу, он сразу в вас проникает и начинает вас трансформировать. Это супер-вирус, который приводит к колоссальным успехам, я прочувствовал это на своей шкуре и костях. Не выполняя трюковых вещей, вы уже трансформируетесь, вы постепенно растете и углубляетесь.
Всем бодрого здоровья и настойчивой регулярной практики.
Записала Диана Гуцул.
Фото: Михаил Вонотков.
