Очень много поступает вопросов на тему основных принципов йоги, ямы и ниямы. Мы будем потихоньку раскрывать эту тему, начнём издалека. Чтобы подобраться к ней и понять, нужно знать базовые вещи, опираясь на которые и принимая их во внимание, мы сможем легко ориентироваться в этих принципах и понимать их значение. В предыдущий раз я рассказывал, что эти принципы часто понимаются в узком смысле.
Первое, о чем нужно помнить всегда, — каждый из нас, наше высшее Я, Атман пребывает в пяти пространствах, пяти сферах. Первая оболочка — физическое тело, вторая — праническое тело, третья оболочка — ментальная. Это материальные оболочки. Остальные – нематериальные — тело разума и тело блаженства.
Нужно учитывать, что каждый из нас не просто состоит из этих оболочек, но они пронизывают друг друга. Они взаимозависимы. Тело зависит от пранического, праническое (физическое) находится в чёткой зависимости от ментального тела. То есть все эти составляющие очень активно взаимосвязаны. Следующее базовое знание — мы с вами находимся в материальном мире, пракрити. Эта материальная составляющая обладает тремя свойствами – это фундаментальная вещь. Первое свойство — свойство тамаса. Это гуна невежества, её цвет черный. Это лень, злоба, эгоизм, иллюзия, сомнения.
Мне часто звонят новички или пишут, что у них есть сомнения. У меня у самого так было, причём я приходил к выводу, что если что-то не так, то это, наверное, из-за йоги. Не один год у меня так было, но это глубоко не так. Начинаешь анализировать и понимаешь, что это ты сам виноват — там что-то не так сделал, там отвлёкся. Большая вероятность получить травму — это когда улетает внимание, когда мы отвлекаемся. Так что, когда много сомнений, вопросов такого порядка, это означает, что вы пребываете в гуне тамаса. Задача аштанга-йоги в том, чтобы вытащить нас из него и принести к более высоким и гармоничным состояниям.
Второе состояние пракрити — это состояние раджаса. Это активная гуна, её цвет красный. Эти люди активно работают в социуме и только в социуме лежат все их интересы. Они думают только о выгоде, наживе, алчности, прибыли.
Третья гуна — гуна саттвы. Гуна гармонии, осознанности, глубокого покоя, погружения в своё Я, самоанализа, продвижения к более высоким состояниям йоги.
Чтобы понимать и раскрыть глубокий смысл йоги, нужно понимать, что эти гуны присущи всей природе. Они присущи нашему телу, энергии, ментальному состоянию. Задача наша заключается в том, чтобы выявить эти состояния и перевести в более глубокие. Если наше ментальное состояние находится в тамасе, то нам гарантированы сомнения, развития никакого нет. И поэтому, когда мы находимся в этом состоянии, мы начинаем задавать вопросы, что такое ахимса и как же так: если я насильно выхожу на коврик, то я совершаю над собой насилие?
Это говорит не о том, что вы понимаете принцип ахимсы, а о том, что ваше эмоциональное состояние находится в гуне тамаса. Чтобы понять правильно содержание принципов аштанга-йоги, с чего нужно начать? С очищения. То есть с того, чтобы очистить своё тело, нервную систему, ментальное тело и постепенно выбираться из этой гуны тамаса. Если мы начнём это выполнять, понимание принципов йоги придёт само собой. Если же мы, ничего не начиная, просто садимся и начинаем копаться в этих принципах, то, находясь в этом тамасичном состоянии, нам ничего не понятно, мы оправдываем свою лень и процесс этот бесконечен. Поэтому часто говорят, что самое сложное для начинающих расстелить коврик. Но этим ещё не всё сказано: только расстелить его недостаточно, самое сложное для начинающих — это процесс входа в состояние йоги. Что такое этот вход? Это самое сложное. Поначалу много сомнений, много непонятного, много вопросов и неадекватное понимание процессов. Чем хороша аштанга-йога – она помогает нам выбраться из этой ловушки. Как она помогает? Она нам говорит: «Отбросьте пока все эти принципы и начните с практики». То есть мы в аштанга-йоге не начинаем сразу углубляться в эти принципы и интегрировать их в жизнь, это очень сложно и, находясь в гуне тамаса, мы просто неспособны всё это понять, осмыслить и осознать. Поэтому в аштанга-йоге мы двигаемся к этим принципам постепенно, начиная с практики.
Тут сразу же возникает вопрос: а как же ахимса, а нужны ли эти усилия, а может быть можно избегать этих усилий? Первый вопрос у всех начинающих — это сомнение о насилии себя и усилии. Могу вас порадовать, что усилия не только необходимы, но и неизбежны. Если вы мне не очень доверяете, то откройте «Бхагавад-гиту»: Кришна там говорит Арджуне, что усилие необходимо в нашей жизни. И он делает даже более сильное утверждение – он говорит, что усилие не только необходимо в нашей жизни, но если вы работаете над какой-то проблемой, она у вас не решается, и вы сразу начинаете думать, что причина вовне, но что говорит Кришна? Он говорит о том, что вы прикладываете недостаточные усилия. Усилия важны, они не должны исключаться из нашей практики и должны стоять на первом плане. То есть усилия вещь благородная. Я хочу вас подбодрить: не сбрасывайте это со счетов, неправильно трактуя принцип ахимсы. Следующим подтверждением того, что в начале практики нужно придерживаться активной позиции, являются «Йога-сутры». В начале сутр Паранджали определяет йогу как сhitta-vritti-nirodha (читта вритти ниродха), как состояние сознания, находящегося в состоянии nirodha. То есть полное глубокое умиротворение и однонаправленность только к высшим состояниям. И затем, чуть позже, он даёт разъяснение, как достичь этого состояния nirodha. Что говорит Патанджали? Что abhyāsa-vairāgyābhyāṃ tan-nirodhaḥ, то есть с помощью абхьясы и вайрагьи можно достичь этого состояния ниродха. А что такое абхьяса? Это регулярная настойчивая практика – ежедневная, очень длительная. Даже, так сказать, если говорить высоким слогом, рассчитанная не на одну жизнь. То есть абхьяса — это непрестанная, настойчивая практика, которая подразумевает усилие. Второе – это вайрагья, сосредоточение на практике. Это отрешённость от вовлечённости в мирские, материальные проблемы, дела. Отрешённость от привязанности к материальному миру, переключение своего внимания на практику. Потому что мы знаем, я говорю это каждую лекцию, это базовая вещь, — наша энергия там, где наше внимание. То есть если 90% внимания нашего на внешнем мире, на материальной заинтересованности, там же наша энергия и все наши страдания. Потому что привязанность к материальному миру — источник всех наших проблем и страданий. Поэтому Патанджали неслучайно начинает свои сутры с того, чтобы привести ум в состояние ниродхи — глубокого покоя. Потому что он знает, что все причины наших страданий — это привязанность к материальному миру. А наши чувства, они как щупальца осьминога — тянутся к внешнему миру, цепляются за объекты внешнего мира, как присосками присасываются к этим объектам и начинают притягивать к ним ум. И наш этот бедный, несчастный и возбужденный ум хватается за эти объекты, и он теряет представление о своем назначении, своей сущности и всё — мы погибли в этих материальных джунглях. Поэтому «Йога-сутры» несут глубокое понимание этих проблем и сразу начинают с того, чтобы направить всё своё внимание на основную проблему – на ум. А ум – это мощнейший инструмент в нашем распоряжении, но он, — так как всё в материальном мире двойственно, — обладает двойственной природой. Он способен сделать из нас рабов, пристегнув нас к материальному миру. Запутать нас и погрузить в беды и страдания. А вторая, светлая сторона — ум способен нас также и вытащить из этого болота, этих страданий, привести к духовной нашей сущности, к просветлению. Поэтому ум – очень сложная и мощная система, но нам нужно научиться управлять этой системой. Единственный инструмент, который мне знаком, — это аштанга-йога. Он достаточно эффективен, особенно в наших условиях проживания в социуме. Потому что на всех предыдущих лекциях я рассказывал, что практика магическая, грамотно и мудро выстроенная, очень компактная. Позволяет нам не придумывать ничего дополнительного, она самодостаточная и очень глубокая — она цепляет сразу же за наши коренные проблемы, выстраивает всё постепенно, и мы потихонечку начинаем глубокие процессы очищения.
А процесс очищения является фундаментальным в любой духовной практике. Потому что, если вы не очистили свое тело, свои эмоции, свой ум, это грозит нам пребыванием в гуне тамаса, иллюзии, бесконечных глупых поисков, глупых вопросов, удалении от истины, а не приближении. Но благодаря аштанге мы с самого первого занятия начинаем глубокое очищение всех наших составляющих: физического, пранического и ментального тел. Сначала это не понятно, но потом — чем дальше, тем более глубокое очищение приходит, открываются наши глубокие истины, глубокое содержание всех законов йоги, приходит понимание. Поэтому процесс очищения очень важен. Кроме того, с процессом очищения развиваются очень важные составляющие, которые важны и в повседневной жизни, и в понимании законов йоги. Какие составляющие развиваются? Вивека — это способность различения. То есть, когда мы начинаем практику, мы вообще ничего не различаем, ничего не понимаем. Что такое хорошо? Что такое плохо? Что нужно делать, а что не нужно? И вот это состояние, способность вивеки, имеет колоссально важное значение на пути продвижения в йоге. Оно развивается в процессе практики, и мы начинаем понимать, различать истинное от ложного, постепенно рассеиваются иллюзии, и мы начинаем понимать свою истинную духовную природу. Потому состояние вивеки и вайрагьи – они как два крыла, ведут нас к истине, чтобы раскрыть свою духовную сущность, свою осознанность, а не подавить её в материальном мире.
Следующее, что нужно понимать… Много вопросов поступает о расслаблении, меня спрашивают, как же так, вы заставляете нас усиленно заниматься, продвигаться, а в йоге говорят о расслаблении. Здесь тоже: когда мы находимся в состоянии тамаса, то всегда путаем расслабление с ленью. Потому, когда мы становимся на путь йоги, нужно понимать следующее: что понимается под расслаблением? Расслаблена внешняя наша оболочка, это физическое — аннамайя коша, но внутренняя составляющая максимально интенсивна, то есть мы находимся в постоянном поиске, мы горим. На фоне внешнего расслабления, телесного, у нас внутри присутствует внутренняя, очень мощная интенсивность, огонь. Вот так нужно это понимать, так расшифровывается понятие расслабления с позиции саттвы. А с позиции тамаса — да, это лень и так далее.
Возвращаясь к тому, что нам необходимо прилагать постоянное усилие, ещё одну ошибку для начинающих хочу сказать: не нужно никогда ставить перед собой сверхзадач, потом мы обламываемся на них и бросаем практику, скатываясь обратно в тамас. Я всегда предлагаю всем искусство маленьких шагов, маленьких задач. Потом эту задачу реализовать и утвердиться в ней. Сделал шаг, его укрепил, стабилизировался в нём и затем сделал еще родин шаг. Вот такой алгоритм продвижения предлагается на саттвичной основе. Всем спасибо, сомнения прочь, всем на коврики.
Записала Диана Гуцул.
