Мэри Тэйлор: Нам показалась интересной тема просветления: что такое просветление и как его достичь, и какие точки зрения на этот счёт существуют. И название нашего выпуска «Просветление: мы уже достигли его?» мы объясним позже во время разговора.
Мы должны начать с того, что понимается под просветлением. И нам, конечно, лучше всего начать с понятия просветления в йоге. И когда мы смотрим на современное понимание просветления, мы встречаемся с тем, что, когда люди думают о йоге, они думают: «О, самадхи – это тоже просветление». Поэтому, я думаю, стоит начать с того, чтобы рассмотреть, чем отличаются самадхи, просветление и, может быть, опыт мистических переживаний, и какие общие паттерны они имеют.
Ричард Фриман: Очень узкая тема. (смеётся)
М.Т: Да, я представила тему, а ты размышляй.
Р.Ф.: В классических текстах традиционно слово «самадхи» имеет следующее значение: dhi значит думать, а samaзначит объединить вместе. Samadhi – объединить ум. И в некоторых традициях это очень таинственное состояние, достижение которого требует бесконечное количество лет практики. Но в классической йоге самадхи в общем-то – средство, которым и является йога. Вы можете получить опыт самадхи, пусть даже очень кратковременный, в тот момент, когда вы осознаёте пустоту отдельности. Это такое чувство – «Ммм!», интуитивный проблеск. И затем традиция говорит о том, что существует большое количество видов самадхи: самадхи может заключаться в разнообразных религиозных формулах, оно может проявляться, когда вы медитируете на очень грубые вещи и на очень тонкие, ментальные вещи. И традиция говорит, что после того, как вы прошли все эти разные уровни самадхи, – а это трудно постижимое понятие, оно всегда ускользает от вас, – вы приходите к тому, что вы можете преподнести в дар живым существам абсолютно всё. Они называют это paravaragya. Затем вы испытывает удовлетворение. Чувство удовлетворения настолько сильно, что вам не нужно больше ничего, вам даже не нужно просветление, или ваш концепт просветления, потому что вы основываетесь на каком-то концепте просветления. В «Йога–сутрах» самадхи – это процесс, когда вы используете природу ума, которая заключается в умении создавать религиозные формулы и иметь убеждение, что я верю во что-то особенное, и вы используете эту тенденцию ума для того, чтобы разделить «это священное, а это нет», «я пойду на священную гору», «я буду выполнять священную практику». И это позволяет сосредоточить ум. То есть вы используете свои твёрдые религиозные убеждения, концентрируетесь, и тогда вы можете вглядеться глубже и обнаружить: «О, эта священная гора, или эта священная мантра, или священное дерево у меня во дворе содержат предпосылки». В этот момент вы можете достигнуть состояния dhyana, или медитации. И потом происходит нечто похожее на то, когда вы прыгаете с одного берега ручья на другой, когда бегает по лесу, чего вы, возможно, не должны были делать. И вот вы вдруг поскальзываетесь на грязном берегу ручья и, упс, вы проваливаетесь прямо в то, что они называют самадхи, в котором вы испытываете этот невероятный опыт понимания бесконечности, или понимания, как они это называют, вашей собственной природы, вашего «Я». То есть существуют эти три ступени, которые, по существу, являются инструментом. И затем, как говорит классическая йога, вы берёте это своё новое умение и идёте рассматривать то, что происходит вокруг вас. Теперь у вас есть базовый инструмент, и вы применяете его к большим вещам и к крошечным, как учёные, которые используют микроскоп и телескоп. И вы применяете его к абсолютно разным предметам – грубым и тонким, ментальным процессам. И вы делаете это из чувства любопытства, и, в конце концов, вы начинаете применять его и к природе ума, и вы начинаете принимать, или, как они называют это, отпускать, говоря современным языком, вы просто умираете. И это считается выходом к более глубоким практикам.
Для нас всех важно отстраниться от представления о просветлении как о чём-то, что мы можем удержать.
М.Т.: И ведёт ли этот выход к просветлению, или к тому, что должно быть просветлением? Кстати, часто ли используется слово просветление в классических текстах?
Р.Ф.: Это английское слово, так что нет. Но они используют слово самадхи. И в поздних текстах хатха-йоги под самадхи подразумевается просветление, потому что это та точка, в которой вы сбалансировали тело, являющееся хранилищем опыта, оно воплощение историй. И вы вглядываетесь в него так близко, что попадаете в центральный канал, который проходит через сердце. И когда вы проваливаетесь в этот центральный канал, это и есть, в понимании современной йоги (а под словом «современная» имеется в виду последняя тысяча лет)… Настоящая йога – это, когда вы испытываете самадхи, и вы не можете описать этот опыт, и вы отпускаете все дхармы, все разнообразные формулы: «красивое» и «некрасивое», «прекрасное», «поэзия», «искусство», что позволяет вам испытать всё это.
М.Т. И это опыт мистических переживаний – мы должны иметь это в виду. Многие представляют его так, мне нравится, как ты это описываешь: вы сидите в прекрасном соборе, куда вы попали случайно или, может, намеренно пришли туда в определённый час, когда луч света падает через прекрасные разноцветные окна, вы вдруг замечаете его цвета и формы на полу перед вами, в этот момент что-то происходит и вы просто исчезаете. Это невыразимое словами чувство единения, и пространства, и открытости сердца. И затем возникает проблема, потому что вы начинаете думать: о, мой бог, я только что получил опыт духовного переживания, и это такое прекрасное ощущение. И затем вы начинаете приходить туда день за днём, надеваете те же самые вещи, потому что вдруг это они повлияли.
Р.Ф. Когда ты покидаешь храм, церковь или мечеть…
М.Т. Или студию йоги.
Р.Ф. Или йога–студию, ты смотришь назад и думаешь: «О», и каким-то образом ты накладываешь одно на другое. Теперь у тебя есть прекрасный инструмент для практики. Но в результате самым важным становится твоё представление об этом: «это правильно», и остальное становится не таким убедительным. Это такая вполне человеческая ситуация.
М.Т. Несмотря на то, что это переживание не передать словами, мы всё-таки создаём некий концепт о том, что такое просветление, что такое опыт переживания мистического, что такое самадхи. Мы должны сделать это, потому что нам нужно иметь полное представление об этом. Нам нужно представить это с помощью слов или с помощью образов, но затем нам нужно отложить это представление в сторону. Но это оказывается проблематично.
Сейчас во многих журналах или в книгах, которые призваны помочь людям, существует идея поиска просветления, идея того, что это вообще такое и что ассоциируется с этим. И во всём этом есть зерно того, о чём говорил Ричард. Когда у вас появляется связь с ощущением просветления, которое, на самом деле, является процессом, а не конкретным объектом, и которое зависит от регулярности практики, как формальной, так и неформальной, которая может заключаться, например, просто в попытках пробудиться в настоящем моменте. И в популярном ключе просветление понимается как «о, вы должны медитировать», «если вы будете медитировать, вы достигнете этого ощущения экстаза, которое будет чем-то за границами всего».
Р.Ф. Вы получаете небольшое представление о просветлении, но затем ваш ум делает фото этого представления. Он такой быстрый, он даже быстрее, чем ваш айфон. Он делает снимок, и потом ваши переживания сводятся к, возможно, прекрасному, но всего лишь к описанию или воспоминанию. Обычно остаётся то, что называется «самскара». Английское слова шрам (scar) происходит от индоевропейского самскара. Это паттерн в вашем теле, определённые ощущения, которые вызывают воспоминания или ассоциации. Вы попадаете в состояние, которое называется nirodha, то есть замирание. Йога определяется как процесс, во время которого все процессы вашего ума, основательные и незначительные, приходят в состояние замирания, ум замирает в опыте мистического переживания. Но предполагается, что это не есть само просветление, это только подготовка к нему.
М.Т. И с точки зрения буддизма и йоги просветление или то состояние, о котором ты говоришь, состояние необъятности определяется как естественное состояние чистого ума, чистого сердца, открытого разума…
Р.Ф. Истинного я, божественности, называйте это, как хотите. Мы так быстро навешиваем ярлыки – это природа нашего ума. И многие практики заключаются в том, чтобы понять, что вы подразумеваете под этим ярлыком. Когда я говорю «я», о ком я говорю? И классическая практика заключается в погружении прямиком в это.
М.Т. И просветление в каком-то смысле является умением пробудить свой ум, свой открытый ум, сделать его настолько внимательным к настоящему моменту, насколько это возможно, но при этом не осуждать себя за моменты, когда вы не смогли достичь этого состояния, и пробуждаться, пробуждаться и пробуждаться – это и есть тот путь, путь просветления. Для нас всех важно отстраниться от представления о просветлении как о чём-то, что мы можем удержать. В буддизме, йоге, других восточных философских течениях и в религиозных течениях по всему миру существует представление о том, что это невозможно удержать, но мы всё равно пытаемся. И есть этот аспект смелости и, в каком-то роде, упорства, и доброты по отношению к себе и к окружающим, который сопровождает процесс пробуждения к тому, что есть сейчас.
Р.Ф. Да, потому что в этом есть такое чувство удовлетворения, что вам больше ничего не нужно, даже в отношениях с другими людьми. Вы можете представить себе это? Вам ничего от них не нужно. Умение отказаться от манипуляций, эксплуатации или необходимости в признании себя другими людьми, умение не расстраиваться, если другие не признают тебя, – это и есть в общем-то умение взаимодействовать без привязанностей, без обязательного получения результата. И это, безусловно, должно быть восхитительно.
М.Т. И вот почему мы обозначили тему разговора как «Просветление: мы уже достигли его?». Потому что мы все как дети, которые собираются в путешествие на машине: мы все приходим в эту жизнь и выбираем ту или иную дорогу в нашей работе, в наших практиках, в нашем религиозном обучении. И мы так хотим доехать куда-то, но шутка в том, что мы уже здесь.
Р.Ф. И что может быть лучше самого путешествия и стремления путешествовать? Это же прекрасно! Я готов умереть за эту возможность!
М.Т. Я вот о чём подумала. Когда мы путешествовали с Ричардом до пандемии, это были долгие путешествия, в которых я обычно была за рулём, а он был навигатором. И в совсем стародавние времена он ещё использовал бумажные карты, он их обожал и всегда прокладывал наш путь. А я всегда была тем человеком, который постоянно спрашивал: «Ну что, мы уже приехали?», «А сейчас?», «А теперь?». В эти моменты я смотрела на Ричарда и мне казалось, что он просто едет, абсолютно не думая о том, где мы окажемся. Возможно, это было только моим представлением, может, ты просто отключался, но мне казалось, что ты был действительно вовлечён в то, что происходит, был в состоянии «Да, мы здесь». Это состояние и есть просветление. А потом у нас появились айфоны и Google Maps. Для меня было большим огорчением видеть, как этот человек, всегда наслаждавшийся этим состоянием «мы здесь», сидел и смотрел в телефон, пока я вела машину. Я помню времена, когда мы ездили по Нью-Йорку, пытаясь не заблудиться, и я говорила ему: «Боже! Как мне проехать эту развязку?!». И Ричард говорил: «Так, сейчас ты будешь проезжать мост», но, естественно, оказывалось, что мост мы уже проехали пару секунд назад.
Р.Ф. Потому что там не был указан масштаб.
М.Т. Но это то, что с чем мы сталкиваемся в современном мире, с искажением, вызванным этим кибермиром, который выбивает нас из наших собственных ощущений, из этого состояния «я здесь». В результате мы обнаруживаем, что сидим за компьютером уже шесть часов, а потом удивляемся: «Почему у меня болит спина?». Или, например, когда я еду за рулём и не могу расслабиться, потому что я не понимаю, где мы находимся.
И это соотносится с понятием просветления. Мы смотрим на мир с позиции, которая не является в действительности нашей картиной мира, а является формулой, какими-то данными, отделёнными от нас. И это не приносит пользы в плане достижения состояния самадхи, просветления, пробуждения в настоящем моменте, которое является шагом на пути к просветлению. Это то, на что нужно обращать внимание в этом специфическом мире, где у всех у нас есть склонность, даже у тех, кто практикует и старается пробудиться, выпадать из этого состояния очень легко.
И если человек утверждает, что он просветлён, и говорит: «Приходите на мои уроки йоги, приходите на мои лекции, потому что я достиг просветления», это действительно верный знак, что вам нужно сказать спасибо и уйти.
Р.Ф. Карта — это не территория. Но вообще-то карты прекрасны и божественны сами по себе. Если вы попробуете достичь самадхи на карте…
М.Т. Мне кажется, ты этим и занимаешься, поэтому у нас возникают проблемы с поиском маршрута!
Р.Ф. И техника везде, на всех уровнях. То, что мы делаем, практикуя йогу, – мы культивируем наше эго, потому что эго является божественной функцией, эго это не вы. Если вы идентифицируете себя со своим эго, это может привести к ужасным страданиям. Существует прекрасное высказывание: только созревший фрукт может упасть с дерева существования. И практика йоги как раз и заключается в этом процессе, который может занять неисчислимое количество жизней. Наше эго ещё недостаточно созрело, чтобы упасть с дерева существования. Вы не можете упасть, фрукт должен созреть благодаря умелой и сострадательной практике, и мы должны понимать это. В «Йога–сутрах», глава 1, шлока 19, говорится о разных стадиях самадхи, и там говорится, что если вдруг у вас уже нет тела, то есть вы мертвы, или ваше тело иллюзорно, или если получилось так, что вы тот, у кого вся жизненная энергия вернулась обратно к своим корням, а это происходит, когда вы растворяетесь во Вселенной, – если вдруг вы относитесь к одному из этих случаев, нам нечего сказать вам, и там есть ещё бесконечные страницы комментариев. Но если вы нормальный человек, который не относится ни к одному из этих типов, вам нужно практиковать следующие пять вещей. Вот эти пять вещей: shraddha, virya, smriti, samadhi, pragya. Эти пять также осветили годы буддистских исследований. «Йога–сутры» позаимствовали очень много из Махаяны.
Shraddha обычно переводят как вера. Вера – это то, что определяет человечество. У людей всегда есть что-то, во что они верят. Даже если это вера в светский гуманизм, энвайронментализм, атеизм, но всё это – что-то, что они не особенно знают, но верят, что это что-то особенное. Так что это то, что определяет человечество. Но в классическом понимании у понятия shraddha есть два значения. Первое – это умение находиться в состоянии остолбенения, nirodha, вам не нужно обладать какими-то знаниями или ментальными образованиями, чтобы быть абсолютно счастливым, быть удовлетворённым незнанием. Но большинство людей уже имеют представление о вере, которые они почерпнули из каких-то исторически сложившихся культурных представлений или из собственного опыта. Вы основываетесь на этом, и ваша вера даёт вам то, что называется virya, понимание «теперь я смелый!». И это чувство, даже если оно не улучшает ничего больше, оно улучшает хотя бы вашу осанку. (смеётся) Вы можете раскрыть грудь и быть заземлённым в то же время. И это происходит вне зависимости от того, во что вы верите.
И потом вы начинаете утверждаться в практике. Smriti всегда некорректно переводят как память, хотя на самом деле это слово, которое может использоваться для обозначения mindfulness, то есть умение вернуться назад и почувствовать непосредственные ощущения праны, которые ассоциируются с какими-либо мыслями или с какими-либо событиями, вызвавшими эти непосредственные ощущения. Таким образом, это не вспоминание самой истории, а умение вернуться к ощущениям, которые вы переживали, даже не к эмоциям, которые очень быстро наслаиваются и которые легко перепутать с ощущениями.
Например, у меня заболела шея, и я тут же начинаю думать о ком-то, я погружаюсь в историю о том, что этот кто-то не очень хороший человек. У меня есть воспоминание о травме, но я не практикую smriti в этот момент. Smritiозначает умение не перегружать то, что было непосредственным опытом, который является вибрациями чувств. Эта прана считается очень сокровенной. И получается, что это практика mindfulness: вы возвращаетесь назад снова и снова. И если вы замечаете то, что ваше сознание отвлекается на что-то постороннее, практика smriti заключается в том, чтобы просто понять: «О, мой разум отвлекается». Вот и всё. И если вы ругаете себя во время медитации: «Я такой плохой. Просто невозможно поверить в то, насколько я плохой». И как только вы начинаете замечать, что вы замечаете эти мысли, вы отпускаете их. Или если вы злитесь на себя, а потом вы начинаете злиться на себя за то, что вы злитесь на себя, вы отпускаете. Но вам нужно пройти эти несколько слоёв, и в этот момент ваше нёбо расслабляется и вы начинаете ощущать этот вкус самадхи.
М.Т. Да, то есть без первоначальной веры, без shraddha, virya вы не можете достичь этого, вы не можете отпустить, потому что у вас нет телесного навыка находиться в заземлённом состоянии, в красоте момента. Поэтому очень важно принимать эту идею постепенного движения, когда устанавливается smriti и вы научаетесь отпускать это, благодаря тому, что у вас есть опыт переживания этого внутреннего чувства открытости сердца, которое, на самом деле, и является частью определения просветления.
Р.Ф. И после практики smriti, или mindfulness, что в общем-то является синонимами, наступает самадхи. Самадхи же является вашим инструментом, позаимствованным из йоги, который вы всегда берёте с собой: когда вы гуляете по лесу, вы берёте с собой самадхи, когда вы изучаете учебник по истории, когда вы занимаетесь математикой или биологией – всем, чем угодно! Всё это невероятно!
И есть вещи, которые кажутся невероятными одним людям, а к чему-то другому они абсолютно ничего не испытывают. Итак, вы берёте самадхи повсюду, и тогда, очень-очень медленно, эго становится созревшим фруктом. На самом деле, сущность эго прекрасна, это chitta, это сознание, оно божественно, проблемы возникают тогда, когда мы впадаем в заблуждение, и наша задача – освободиться от этого заблуждения.
И вот что происходит потом: samadhi перерастает в pragya, что и является этим интуитивным знанием. И тогда мы можем сказать, что мы сделали значительный шаг в сторону просветления. И классическая йога как бы оттягивает и оттягивает описание этого момента до самого конца. И в конце «Йога–сутр» есть описание разновидности самадхи, которое называется dharma mega. В нём сосредоточено облако из бесконечного количество дхарм. Дхарама переводится как некоторое образование, система, или религия. Есть, например buddha dharma, а у индусов есть sanatan dharma. В каждой религии содержится истинная дхарма, каждая из них является системой или даже поэзией, они артистичны и прекрасно сложены. Возможно, они созданы другими планетами или на других планетах – наверняка, существует жизнь на других планетах. И вы окружены множеством этих дхарм, и они приводят к самадхи, когда вы вдруг «А!» – замечаете, как это бесконечное количество дхарм искрится, и тогда это приводит к успокоению, и тогда заканчивается путь. И тогда вы становится внимательны ко всем существам, которые, метафорически говоря, находятся в вашем сердце.
М.Т. Очень важно смотреть на эти ступени, которые, на самом деле, являются ступенями в практике, через которые мы проходим, – от shraddha и virya, потом вы можете прийти к smriti, которая является mindfulness. Это именно то, что практика медитации позволяет нам культивировать, – умение сфокусировать свой ум. А умение сфокусировать ум позволяет нам прийти к самадхи. Это постоянное углубление этого фокуса, вы никогда не довольствуетесь его глубиной, у вас не возникает ощущения, что вы всё поняли, но вас это не тревожит, наоборот, вы полны энтузиазма продолжать вглядываться опять и опять, глубже и глубже. И без этих первых ступеней, и без медитации, у вас вряд ли получится взрастить выносливость и ловкость в ясной фокусировке ума, чтобы затем прийти к самадхи в правильном состоянии.
Р.Ф. Да, фокусировка и интерес, потому что существующая глубина завораживает. И в особенности в наши дни нам нужно фокусироваться, если мы хотим чего-то достичь. Потому что мы только начинаем пробуждаться и понимать, как много работы нам ещё предстоит. И умение фокусироваться значит, что вы умеете применять принципы shraddha, понимать, что вот это очень важно. И тогда вы можете углубляться.
М.Т. И ошибка, которую многие совершают, заключается в непонимании того, что идея просветления или пробуждения является процессом, ошибка в представлении, что это какой-то устойчивый объект. И очень важно помнить, что это процесс. Что случаются моменты, когда это просветление вдруг настаёт, но это не имеет никакого значения, это не значит, что человек просветлён. И если человек утверждает, что он просветлён, и говорит: «Приходите на мои уроки йоги, приходите на мои лекции, потому что я достиг просветления», это действительно верный знак, что вам нужно сказать спасибо и уйти. И, знаете, в йоге есть прекрасная поза – Паршвоттанасана, в которой вы складываете руки, как будто молитесь, и заводите их за спину. И это прекрасная поза, потому что, если кто-то говорит, что он достиг просветления, вы можете сказать спасибо, сложить руки в этом жесте благодарности и выйти таким вежливым способом. Потому что, если человек считает себя гуру или думает, что он просветлён, это ужасный знак. И, конечно, это то, к чему стоит устремлять свои мысли. Но когда вы практикуете, вы начинаете понимать, что в действительности не очень-то и важно, достигли ли вы момента просветления.
Тогда у вас появляется пространство, в котором раскрывается понимание того, что состояние, которое мы называем просветлением, на самом деле, является естественным состоянием человека.
Р.Ф. Часть определения заключается в том, что вы просто чувствуете, что вы, как это называют, благословлены. И это такое приятное чувство, что вам становится всё равно, достигли вы просветления или нет. И это знак. Знаете, если человек достал кусочек сыра, будет ли он беспокоиться обо всех этих вещах? Кто беспокоится о них, ведь сыр такой вкусный? И это, конечно, связано с тем, кем вы являетесь на самом деле и кем являются другие живые существа.
М.Т. Знаете, у нас есть одна замечательная история, которую мы любим рассказывать. Однажды один очень искренний ученик поехал на ретрит по медитации, он был в поиске освобождения и просветления. Он приехал туда, и в начале у него случился небольшой разговор с учителем. Он сказал: «Знаете, я очень беспокоюсь. Я раньше никогда не медитировал. Я вообще не понимаю, что мне нужно делать». И учитель сказал: «Не беспокойся. Просто практикуй и всё пройдёт, страхи пройдут». И студент начал медитировать. Рядом с ним всегда медитировал один парень, у которого хрустела челюсть, когда он дышал во время медитации. И это сводило с ума этого бедного нового студента. Через несколько дней он пошёл к учителю и сказал: «Я испытываю ужасное раздражение и злость из-за надоедливого звука челюсти этого парня». Учитель сказал: «Не беспокойся. Практикуй, и это пройдёт». Он практиковал и сталкивался с разными трудностями, которые возникают во время ретрита. И вот, к концу ретрита, во время практики, всё вдруг встало на свои места: стабильность, спокойствие, устойчивый ум и умение концентрироваться вдруг стали даваться ему легче. И однажды с ним случилась та самая медитация, во время которой луч свет падает сквозь прекрасные окна капеллы, – то чувство, о котором мы говорили выше. И он почувствовал блаженство. И он побежал к риши и сказал: «Я так рад, что я начал обучаться медитации. Я приехал сюда за опытом мистического переживания, за просветлением, и это случилось со мной. Я действительно почувствовал просветление!». И риши сказал: «Это чудесно. Но практикуй, потому что это тоже пройдёт». И это очень важно помнить всем нам. Может быть, вы почувствовали этот вкус, а, может быть, нет. В конечном счёте, польза, которую мы можем принести этому миру, окружающим нас, польза, которую мы можем получить для развития себя как более цельного и полезного человеческого существа, может быть достигнута благодаря практике, которую мы выполняем дисциплинированно, но не без чувства юмора, с добротой и со смелостью, и особенно, с добротой по отношению к себе, не требуя никаких результатов от практики, то есть с добротой и по отношению к практике тоже. И тогда появится желание и умение вглядываться глубже в то, что ты ищешь, или в то, на что ты смотришь.
Один из моих главных учителей, риши Джоан Хэлифакс, очень часто говорит одну вещь: «Помните, кто вы в действительности, и почему вы в действительности здесь». И для меня это одна из самых мощных идей, о которых может задуматься каждый из нас, – кто мы, и зачем мы здесь, и что это в действительности значит. Потому что на первый взгляд вам может показаться, что вы учитель йоги, или мать, или жена, или повар. И вы должны накрыть ужин, решить какие-то проблемы или что-то ещё. Но когда вы начинаете погружаться глубже в практику и вглядываться глубже в то, кем вы являетесь, вы начинаете видеть то, что находится под поверхностью вашей собственной личности, ваших привычек, достоинств или недостатков, и тогда у вас появляется пространство, в котором раскрывается понимание того, что состояние, которое мы называем просветлением, на самом деле, является естественным состоянием человека. Умение помнить, кто мы есть в действительности и зачем мы здесь, помогает нам сохранить это ощущение и сохранить чувство связи с другими существами.
Когда центральный канал открыт и прана движется прямо через сердце, все эти разговоры о самадхи и просветлении становятся не более, чем тщеславным лицемерием.
Р.Ф. Все мы маленькие совы. Вот на кого мы все в действительности похожи. Это связано с историей, которая произошла недалеко от Боулдера.
М.Т. Лет 7-8 назад.
Р.Ф. Нет, не может быть, чтобы так давно, несколько месяцев назад.
Один полицейский ехала недалеко от одного из самых удалённых каньонов, и на дорогу вышел маленький совёнок. Полицейскому пришлось остановиться. К счастью, она сняла всё это. Маленький совёнок продолжал идти на неё и говорить: «Кто? Кто?» (английское Who? Созвучно со звуком, характерным для сов – примеч. Ashtanga-Samgha). И знаете, если вас останавливает полицейский, задавать ему вопросы может быть очень нервным занятием, обычно они начинают расспрашивать вас: кто вы, покажите ваши права. Но совёнок продолжал идти к ней и спрашивать: «Кто? Кто?». И это традиционная метафора, в которой есть это маленькое существо, мистическое, непонятное существо, которое продолжает задавать вопрос нашему разуму, кто мы есть. И неважно, что вы ответите: я пуруша, я бог, я почитатель бога, я чистый дух, я нечто непостигаемое, – что бы вы ни сказали, маленький совёнок будет спрашивать: «Кто?», он будет продолжать задавать вопросы бесконечно. И состояние ума будет таким чистым и острым, что вы просто: «Ааа!» (показывает остолбенение), всё ваше внимание будет здесь, если вы будете продолжать задавать этот восхитительный вопрос. И если ответ посмеет появиться, он будет, скорее, развлечением.
М.Т. Так что ответ на вопрос, достигли ли мы просветления, – да. Знаем ли мы о том, что мы достигли просветления? Может быть, иногда да, иногда нет.
Р.Ф. Существует множество ответов.
М.Т. Да, существует множество ответов.
Р.Ф. И да, и нет. И нет, и да. В «Йога Прадипике», которая является классическим текстом на тему хатха–йоги, или раджа–йоги, или тантрической йоги, – это относительно молодой текст, 14, 12, 13 век…
М.Т. Эта шутка уже не нова.
Р.Ф. В самом её конце сказано, что, когда центральный канал открыт и прана движется прямо через сердце, все эти разговоры о самадхи и просветлении становятся не более, чем тщеславным лицемерием.
М.Т. Лепетом сумасшедшего.
Р.Ф. Это то, что только смущает нас.
Ссылка на оригинал видео – https://www.youtube.com/watch?v=S5xjilzZ5Ac
Перевела Ася Кудрявцева.
