- Переводы

«Министр здравоохранения»: интервью Шри К. Паттабхи Джойса из книги «Сурья Намаскара» (Sūryanamaskāra)

Сунаад Рагхурам: Расскажите, пожалуйста, о значении Сурья Намаскары и его важности в практике йоги?

Шри К. Паттабхи Джойс: Нет аштанга-йоги без Сурья Намаскара, который является приветствием Бога Солнца. В индуистской философии Солнце считают дающим жизнь, защитником всех форм жизни на земле, министром здравоохранения, можно сказать, осветителем разума. Udyantaṁ astamyantaṁ ādityaṁ abhidyān kurvan brahmano vidvān sakalaṁ bhadraṁ aśnute [мудрый знающий обретает полное совершенство, совершая поклоны восходящему и заходящему солнцу]. Когда произносится во время выполнения Сурья Намаскара, эта санскритская шлока оказывает непосредственное воздействие на нервную систему и помогает очищать не только кровь, но также и ум. Именно поэтому Сурья Намаскары следует выполнять один раз утром и один раз вечером. Если это сделано правильно, то есть шлока, указанная выше, всегда находится глубоко в уме, тогда будет достигнуто такое состояние ума, в котором случится всё то, о чём вы думаете. Это возвышенное состояние, в котором достигается максимальная концентрация, также приведёт к обретению умственной и физической силы и поможет вам достичь того, что вы намеревались осуществить в жизни.

Сунаад Рагхурам: Раньше вы говорили о тексте Аруна Пращна (Arūṇa Praśna) как о тексте, в котором преподаётся Сурья Намаскара. Что такое Аруна Пращна?

Шри К. Паттабхи Джойс: Аруна Пращна — это молитва к Богу, прошение о достижении высокой степени ментальной концентрации, которая является основой для всех чистых занятий божественного рода. В Кришна Яджурведе (Kṛṣṇa Yajur Veda) есть мантра:

om̐ bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ |

bhadraṁ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |

sthirairaṅgaistuṣṭuvāguṁsastanūbhiḥ |

vyaśema devahitaṁ yadāyuḥ |

svasti na indro vṛddhaśravāḥ |

svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |

svasti nastārkṣyo’riṣṭanemiḥ |

svasti no bṛhaspatirdadhātu ||

om̐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Этой мантрой открывается Аруна Пращна, длинная мантра, связанная с богом Солнца. Термин arūṇa обозначает время дня, когда Солнце встаёт на востоке, купая мир в оранжево-бронзовых отблесках. Индуистская вера заключается в том, что бог Солнца поднимается на свою конную колесницу на рассвете и едет по небу. В мантре слова bhadraṁ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ молят бога Солнца о том, чтобы он даровал ум, который позволит услышать только благое, «пусть мы услышим благое ушами, о боги» *.

Затем мантрой bhadraṁ paśyemākṣabhiryajatrāḥ вопрошается о возможности видеть только благое, не злое, «о достойные поклонения, пусть мы увидим благое глазами» *.

Далее sthirairaṅgaistuṣṭuvāguṁsastanūbhiḥ с просьбой сделать тело сильным и твёрдым, чтобы говорить только благие и божественные речи, и сделать слова непоколебимыми в их ценности, «с крепкими конечностями и телами, восхваляющие (вас)» *. Дальше идёт vyaśema devahitaṁ yadāyuḥ, что означает: дай мне долгую жизнь, чтобы я мог всегда превозносить твои добродетели, в детстве мне не хватало зрелости, чтобы думать о боге, в юности я был занят семейными делами, во сне я полностью отрезан от этого мира, поэтому, сколько бы мне ни осталось жить, пожалуйста, дай мне возможность думать о тебе и петь тебе хвалы. Затем мантра продолжает вопрошать о долголетии, о теле свободном от болезней, непоколебимости ума и силе концентрации, способности мыслить глубоко и постоянно, а также о способности поддерживать идеальное равновесие между телом и разумом, «пусть мы получим ту жизненную силу, которая богами распределена»*.

svasti na indro vṛddhaśravāḥ |

svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |

svasti nastārkṣyo’riṣṭanemiḥ |

svasti no bṛhaspatirdadhātu ||

om̐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

«Пусть даст нам счастье Индра, обладающий великой славой,

Пусть даст нам счастье вездесущий Пушан,

Пусть даст нам счастье Таркшья с неповрежденным ободом,

Пусть даст нам счастье Брихаспати» *

Аруна Пращна состоит из 133 anuvāka, состоящих из десяти фраз каждая. Каждая из этих фраз может быть синхронизирована с одной виньясой, в результате чего одна anuvāka равна одному Сурья Намаскару. Но во время выполнения Сурья Намаскара не нужно произносить эти мантры вслух, так как это может сбить ваш ритм дыхания. Вместо этого вам следует помнить мантру глубоко в уме. Таким образом, практика — это скорее дхьяна (dhyāna), чем рецитация. И это мантры, связанные с Сурья Намаскара «А». Что касается Сурья Намаскара «В», есть другие мантры из Ригведы, которые с ним связаны, но, к сожалению, я не знаю о них много. Одна мантра, тем не менее, hṛdrogam mama sūryaḥ harimānāṁ ca nāśaya, что означает, что любой, кто страдает от болезни сердца, обнаружит, что его проблемы устранены, если он выполняет Сурья Намаскара. Слово ari означает «враг» и относится к ariśadvarga, которые являются шестью врагами, находящимися внутри нас всех. Это не внешние враги. Фактически, внешние враги происходят от внутренних. Как враг становится врагом? Внутренний враг появляется как внешний враг. И эти враги – kāma [желание], krodha [гнев], lobha [жадность], moha [заблуждение], mada [гордыня], mātsarya [зависть] – мантры предназначены для их уничтожения. Если все шесть врагов успешно уничтожены, то сердечные заболевания [hṛdaya-roga] исчезнут. Есть ещё одна мантра, в которой говорится:

yad yad paśyati cakśūrbhyāṁ tadātmeti bhāvayet

yad yad śṛṇoti karṇābhyāṁ tadātmeti bhāvayet

Это означает, что одна из самых важных основ аштанга йоги — это способность видеть божественность вокруг нас, как в одушевлённых формах, так и в неживых предметах. Что бы вы ни видели, в действительности, это ваше собственное внутреннее Я, что бы вы ни слышали, — это тоже ваше собственное внутреннее Я.

Сунаад Рагхурам: Можете ли вы рассказать нам о методах рецитации самантрика и амантрика?

Шри К. Паттабхи Джойс: В поисках божественного, как представлено в различных индийских текстах, есть два метода, которые касаются рецитации. Один — это самантрика, а другой – амантрика. Самантрика означает «с мантрами», амантрика означает «без мантр». Самантрика относится к практике ритуалов в сопровождении связанных с ними мантр. Эти мантры следует произносить с правильной интонацией, необходимым тоном и порядком слов, с корректным произношением, и все эти предписания должны соблюдаться. В противном случае смысл чтения будет утерян, и мантра вполне может принять совершенно другое значение. Таких случаев много в индийской мифологии. Что касается амантрики, в данном случае это относится к чтению Purāṇa шлок, а затем к исполнению Сурья Намаскара. Значения мантры Arūṇa и Purāṇa шлок одинаковы, абсолютно одинаковы, поэтому те, кто имеют право использовать мантры, например, священники, могут выполнять самантрику, а те, кто не имеют права, могут читать Purāṇa шлоки, они одинаковы по смыслу. Не все обучены различным аспектам вед. Но те, кто не получили формального посвящения, тоже имеют право призывать Бога так же, как те, кто был посвящён. И тот, кто не может читать различные мантры в соответствии с правилами текстов, может использовать метод амантрика. Метод амантрика не требует соблюдения заданного шаблона интонации. Aditya Hṛdayam (Адитьяхридаям) тоже попадает в эту категорию.

Сунаад Рагхурам: Как традиционно выполняется произнесение Адитьяхридаям?

Шри К. Паттабхи Джойс: Традиционно этот текст учат наизусть, а потом произносят. После произнесения выполняется Сурья Намаскара вместе с виньясами, связанными с дыханием. Все эффекты, связанные с мантрами, содержатся в дыхании. Когда мы дышим, за одним вдохом обычно следует один выдох. Мы можем думать об этом как о наполнении мантры. Есть сила, называемая вайю, которая присутствует в дыхании, и эта сила также присутствует в мантрах. Если не будете дышать, вы не сможете повторять мантры или произносить шлоки. Действительно, как без использования дыхания можно произнести вслух что-либо? Итак, мантра должна сливаться с дыханием, поэтому дыхание должно быть равным (вдох и выдох)- prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau [БГ 5.27]. Вдох и выдох должны быть одинаковыми — это то, о чём говорит Бхагавад Гита. Если прана и апана равны, то и мантры пойдут правильно. Если нет, то этого не будет.

Сунаад Рагхурам: Каков источник Адитьяхридаям?

Шри К. Паттабхи Джойс: Адитьяхридаям — это знаменитый гимн из Рамаяны. В кульминации эпоса между Рамой и Раваной идёт ожесточенная битва. Стрелы Рамы снова и снова попадают в цель, отрубая голову Раваны не один, а много раз. Но каждый раз голова возвращается обратно и Равана не умирает. Причина таилась в праведности Мандодари, жены Раваны, которую многие считали parivrata (женщиной великой добродетели), её праведность защищала жизнь Раваны. Когда Рама начал задумываться о том, что ещё он может сделать, великий мудрец Агастья пришёл ему на помощь. Он сказал Раме о том, что, прежде чем достать стрелу и нацелить её на Равану, ему следует прочитать всесильный гимн Адитьяхридаям. По словам мудреца, это должно было уменьшить силу защиты Мандодари и сделать Равану уязвимым. Итак, Рама прочёл Адитьяхридаям по указанию Агастьи, и, повторяя его, достиг высокого уровня ментальной концентрации. В результате его стрела достигла своей цели, и ему удалось убить Равану на поле битвы.

Сунаад Рагхурам: Почему в Индии, где так много храмов посвящено такому большому количеству богов и богинь, существует только несколько храмов, посвященных богу Солнца?

Шри К. Паттабхи Джойс: Солнце, как все мы знаем, является самой основой нашей жизни на этой планете – начало жизни и конец всему нашему существованию. Без его доброжелательного и животворящего тепла не могли бы существовать формы жизни. Именно солнечные лучи поддерживают нас, особенно те, которые приносят тепло и нагрев к вечеру. Солнце как бог вездесущ в нашей жизни, мы видим его физически, своими глазами, каждый день. С другими богами иначе. Они невидимы для человеческого глаза, поэтому храмы посвящены им, в храмах их изображениям можно поклоняться. Солнце, однако, является видимым для нас, поэтому не так широко распространены храмы, посвящённые ему.

Сунаад Рагхурам: Каким образом вайю служит для пользы Сурья Намаскары и чантинга (пропевания)?

Шри К. Паттабхи Джойс: Вайю — тонкая сила дыхания, которая является самим воплощением бога. По сути, Вайю — это сам бог. Когда человек дышит, Бог на работе. Как вы знаете, без силы дыхания человеческое тело умирает. Шастры признают этот жизненный факт и придают этому большое значение. Причина, по которой правильное дыхание жизненно важно для практики йоги, заключается в том, что оно способно успокаивать ум и позволяет проникать хорошим мыслям. Без этого произойдет дезориентация ума, и дыхательные пути будут серьёзно затронуты. Вся основа правильного дыхания состоит в том, чтобы обеспечить идеальное состояние ума, то есть ум, который не взволнован, не сердит и стабилен. Бхагавад Гита объясняет важность равномерного дыхания, как я уже говорил ранее. Так, например, если вы вдыхаете в течение десяти секунд, вы должны также выдохнуть в течение того же промежутка времени. Это обеспечит поддержание равновесия тела. Прежде чем мы подведём итог, я хотел бы ещё раз подчеркнуть, что йога предназначена для всех: мужчин, женщин, молодых, старых, здоровых и слабых. Всё дело в склонности к этому. Только лень и отсутствие интереса мешают практике, ничего больше. В этом заключается правда.                                           

Перевод Натальи Сениной.

Нравится? Поделись с другими